..續本文上一頁何感受的生起是自然的，而我們不應該害怕，但是應該正念分明和忍耐。我們應該坐著不動，應該保持我們的感受的正念分明直至它們完全消失。
問：有時最顯著的感受減少之後，祇殘留一些麻木，不妨說在腿上，我們應該繼續觀到這個也消失嗎？
答：是的，你應該繼續直到所有感受消失，你也許需要坐一段長時間讓所有感受消失，但是這是必須的，當然，假使你能夠建立嚴格和強度的正念，不用花很長的時間，一心一意是重要的。
問：但是假使我們沒有這麼長的時間靜坐，我們能否在麻木整個消失之前停止？
答：你可以，雖然並不好；你的身體可能感覺很粗重及你的心沒有完全地淨化。假使你沒有足夠的時間，你開始時不需要呼吸太久，你的感受可能就不會太顯著，而且你可能不需要長坐到所有感覺都消失，但是你不是真的做到你應該做的，而且可能生起對修習或對你自己不滿足的感覺。
問：我已發現到我能夠使我的感受消逝，例如說簡單地伸展我的雙腿，爲什麼我須要坐到感受消失？
答：禅修的精要是把握感受並且克服它們。我們當然能夠使我們的感受消失，用簡單的移動我們的雙腿，我們的雙臂，或我們的身體，但是這麼做，我們不是在把握我們的感受，我們試著逃脫它們，這樣做時，我們變成在抗拒新的感受，我們必須知道我們不能從任何感受逃脫，我們不能從我們的肉體的固有痛苦逃脫，並且祇有一條唯一的道路是面對它戰勝它而得到內觀，獲得解脫。
問：正念的意義是什麼？譬如說，它是否在使我們生起感受的因上禅修？
答：當然不是，正念是留心警覺並且嚴格把持這警覺，而沒有任何概念的想法，一點也沒有任何思想。
問：奢摩他禅定和毗婆舍那禅定有何不同？
答：奢摩他禅定是專注在對象、觀念和意象，毗婆舍那禅定主要是使用專注的力量在身體內的感覺。奢摩他使心有力量，而毗婆舍那使心淨化而有能力得到內觀。一個人如果有純淨的專注，舉例來說，他將在辯論上很有說服力，每個人都受他影響，但是通常反應稍遲些；而具有毗婆舍那就不同，一個人具有毗婆舍那是如此清楚充滿內觀和知識，別人都將傾聽他說法，無任何疑惑顯現于當前及未來。
問：一個人是否可能修習毗婆舍那，但卻進入奢摩他？
答：奢摩他使用專注當做它主要的支持，而毗婆舍那使用專注和感受的兩只腳。一個人修習專注時能夠沒有毗婆舍那，但是他修習毗婆舍那時，使用專注至某種程度，去獲得即刻的專注，及訓練專注于感受上，祇要你繼續在這道上，你不會走入純粹的專注。但是假使你整個倚靠在專注的腳上，你會走入奢摩他的道上，你可能看到色彩、影像等等，而散亂了。困擾的是那些步入奢摩他的人可能以爲他們已經成就了，然而，事實上他們的經驗趨向于變成障礙真實解脫之道。對一個在奢摩他修行得很好的人而言，要提升至毗婆舍那是困難的。唯有一條道路能幫助這樣的人是教他同等地倚靠正念的腳。
問：假使承受太強烈的感受，我們應該怎麼做？
答：忍耐，再忍耐。這是具備勇于面對無論怎麼強烈的感受及克服它們的品質。正念分明，感受將消逝，甚至最強的感受。克服愈強烈的感受，愈能産生更清晰的心。
問：假使對身體的感受保持穩定的注意，亦即假使我們能夠保持對感受警覺而沒有心的涉入，我們的心如何受益？
答：這不是心涉入的問題，而是心運作的方式。心應經由警覺的運作而連續運作，它的思想功能將不幹涉；不得對感受有思想。假使我們正念于任何的感受，當感受消逝，心將變成清晰與穩定，並生出慈悲與甯靜，此外，感受不祇是身體的感受，同樣還有精神的感受，但是這些最好留給較後階段處理。
問：我們如何在我們的日常生活中保持正念？
答：當我們走路，我們的腳接觸地面，正念于接觸；當我們握住東西，在手上有接觸；當我們看到東西，在眼睛有接觸；當我們聽到聲音，在耳朵有接觸；當我們嗅到味道，在鼻端有接觸；當我們吃，在舌尖有接觸；我們能夠在這些事物及很多其它東西上保持正念，但是最好是在身體的任何部分的接觸都能保持正念，這些較容易抓取與把握。
問：這個形式的禅修能夠有什麼利益？
答：這個形式的禅修能淨化自己，克服憂悲苦惱，達到正道，獲得涅槃。經由淨化的意義是清淨心靈及強化道德觀念，心因爲清除五蓋：昏沈、貪欲、瞋恚、散亂和疑慮而靜止下來，心是淨化了貪、瞋和無明──至少維持一段時間。道德觀念是強化了，非經由接受社會的約束，而是對一個人在不道德時候的作爲有更大的警覺。憂悲苦惱有生理及心理的兩種形式，生理的憂苦在身體生病或不能適當地運作，悲惱在心受幹擾時生起，這個形式的禅修幫助身體適當地運作(我在此祇提有許多個案由于禅修而治療身體的失調和疾病，但是這些祇是獲得真實解脫成果的小的副産品)。這個形式的禅修幫助人獲得心靈的和平。一個和平的心是這個人既不會生起黏著，也不會生起厭惡，並且不受憂、樂、惱、瞋的影響，此心杜絕認同任何情緒，因此不涉入周邊的苦樂。達到正道是具備是非的辨別力，人永遠不會真的知曉這個道理，直到他自己體證實相，涅槃祇能由深度的勇氣和高度的努力才能獲得。
《第六章 孫倫西亞多 行者與內觀禅修》全文閱讀結束。