..續本文上一頁、熱」或「冷、冷」的時候，它們會增強。
在觀察有規律且自然的身體動作如腹部的起伏時，他是一個接著一個，持續不斷地去注意它。而且也注意到內心浮現出的佛或阿羅漢的影像，還有，當任何的感覺(如痛、癢、熱)生起時，直接注意到它生起的部位。在一種感覺尚未消失時，另一種感覺隨即生起，而他都一一注意到。在注意這些現象生起的當下，他察覺到，內心認知的過程是依現象的生起而産生的。有時候，腹部的起伏很微細，以致沒有目標可注意，于是他體會到，若無可注意的目標，認知的作用即無從生起。
若沒有起伏的現象可注意了(譯按：因身心趨于寂靜的緣故)，就該去注意「坐」和「觸」，或者「躺」和「觸」，而且要交替輪流。譬如說，在注意「坐、坐」之後，注意右腳接觸地面或坐墊所生起的觸覺。然後在注意「坐、坐」之後，注意左腳的觸覺。再以同樣地方式，注意好幾個部位的感覺。在注意「看」、「聽」等等的同時，禅修者清楚地知道「看」來自眼和色塵的接觸，「聽」因耳根接觸聲塵而起等等。
他進一步深思：「色法的伸屈，是隨著心法的想要伸屈而産生的，其它的動作也是如此。」他繼續深思：「身體的冷熱是因冷或熱的元素而産生的；身體依賴食物和營養而生存；意識是緣境而生的；看到是緣色塵而生的；聽到則是緣聲塵而産生的……而且還要有眼、耳等感官，這一切都是因緣條件。有先前的根、塵、識和合，才有隨後産生的意志和注意力；由于過去的業力，從出生的那一刻起，身心的活動便開始，而有現在的種種感受。並沒有一個主體在創造這個身體和心靈，一切都是由于因緣具足便發生了。」禅修者在注意任何身心現象時，深思這些道理。他不須停下來花時間思考，在注意每種現象生起的當下，這些思惟迅速産生，好象是自然而發的。這時候禅修者必須注意：「深思、深思，識別、識別」，然後繼續觀察。
現在的身心現象是由過去身心的造作而産生的，它們緣起的本質都是相同的，禅修者在深思到這一點之後，又進一步深思，過去身心的狀態又是依更早之前的因緣所産生的，未來的身心現象也將依循相同的法則産生，除了這種輾轉相依的過程之外，別無另一獨存的「個體」或「人」，唯有「因」和「果」在發生進行。若起這些思惟，也要去觀察它，並按我們所學的步驟去做。有些理智思考傾向很強的人，這種現象不勝枚舉，但無此傾向的人則較少。無論如何，凡有起思惟都應密切去注意。注意可把它們降至最低限度，使內觀功夫的進展不至于因過度的思惟而受到阻礙。當知，最低限度的省思在此已綽綽有余了。
禅修者精勤修習禅定時，可能會經曆到一些幾乎難以忍受的感覺，像痛、癢、熱、沈悶、僵硬等。假使不去理會，它們就消失了，但一恢複觀察，它們又重新出現了。這些感覺是由身體本具的敏銳性所造成的，並不是疾病的征兆，若再精勤專注地觀照，它們會逐漸減弱的。
禅修者有時會浮現一些影像，彷佛是親眼看到的，譬如說，見到光芒四射的佛陀，天空中成列的比丘，寶塔和佛像，見到所愛的人，叢林草木、高山丘陵、花園、樓房，看到自己面對腫脹的死屍或者骨骸，頹廢倒塌的房舍以及支離四散的死人身軀、膨脹的屍體，血液覆蓋，肢解分散，終至白骨一堆；看到大小腸、重要器官，甚至蛆蟲，看到地獄衆生，或者天界的人等等。這些祇不過因密集的專注，我們的想象力變得銳利所創造出來的意象，它們如同夢中所見的影像，無需貪著沈迷，也不必驚恐怖畏。在禅修期間所見到的這些事物都不是真實的，它們祇是一些意象或者想象出來的東西，然而心卻把它看成真實的。不過，純粹心靈的活動，若不跟五根的影像結合在一起，是不容易清楚且細膩地被觀察到的。因此，把重點擺在那些容易觀察到的感官上面，隨之再觀察與它們相關聯所生起的心識活動。因此，無論出現什麼影像，都必須注意它，並心中默念「看、看」，直到它消失爲止。它將會離去，逐漸模糊，或者破碎分散。起初，約須默念五至十次，不過內觀力量增強時，僅須幾次的功夫，它就消失了。但是，禅修者若于所見景象生喜愛，或想看更清楚些，或者因此而心生畏懼，它反而徘徊不去。要是故意去引發某種情境，那個情境因禅修者的喜好，會駐留更久。所以當很專注時，要小心，不要去想或者趨向偏離主題的事。念頭一起，必須立刻察覺並去除。有些人禅修時，若沒有特別的境界或感覺，就顯得懶散懈怠，這時必須注意「懶散、懶散」，直到克服它爲止。
在這個階段裏，禅修者無論是否遇到特殊的境界或感受，他們清楚地知道每一次觀察的起始、中間和最後階段。在練習之初，當新的情境出現時，他們就轉移到它上面，而無法清楚地注意到原先所觀察的目標是怎麼消失的。現在，不僅可察覺到前一個目標的消失，也注意到下一個目標的生起。于是對于所觀察情境的起始、中間和結束都有清晰的了解。
體悟
在這一階段，禅修者功夫更上一層，他觀察到每一個目標皆迅速生起和消失，這種感受是如此深刻，以致他思惟：「生者必滅，一切終必消逝，無一法可永恒不變，這一切真的是無常。」這跟巴利文經典所說的：「一切無常、敗壞、不住。」不謀而合。
他進一步深思：「因無明故，我們貪戀喜愛，其實，無一物可愛樂，因一切皆不斷地生滅，而我們卻于此憂悲苦惱，此確是大怖畏。我們隨時都可能死去，一切終必有盡，此普遍存在的無常現象，的確可怕可畏。」這跟經典所敘述的相吻合：「凡無常的是可畏之苦，以生滅之逼惱故苦。」深刻地體驗到苦的緣故，他又思惟：「一切皆苦，一切皆敗壞。」這跟經典所說：「視苦如蒺蔾、如疔瘡、如箭刺。」一致。他進一步思惟：「此純大苦聚不可免，它生了又滅，不值顧惜眷戀。無人可阻止它發生，它非人力可控製，祇是遵循自然法則在運行罷了。」這印證經典所說的：
凡苦者皆無我，無我者不能常住不變，以不能欲令如是，不欲令如是之緣故。
禅修者應注意他起了這些思惟，並隨之觀照。
禅修者直接從所觀察的情境中親證到這叁項法則以後，由此類推，也領悟到其它未觀察到的也是無常、苦和無我。
對于那些並非親證到的，他得到這樣的結論：「它們也依相同的法則存在──無常、苦、無我。」這是從他當前的體驗推知。有的人理解能力不那麼強，或者知識較欠缺，祇是單純地觀照而不作思惟，上述的推知在他的身上就不太明顯。但是一個陷于思惟的人，這種情形就常發生，有時候每一次在觀察時都會出現。這種過度的思惟會障礙內觀工夫的進展。在這個階段裏，即使沒有思惟的現象發生，禅修者的體悟也隨著更進一層，更清晰深刻。因此，不要花費心力在思惟上。在更單純觀照的同時，也要注意到，若産生這些思惟時，不要陷溺其中。
內觀的深化
禅修者體悟叁法印以後，不再多作思惟，祇是對于一直自然展現的身心現象持續觀察。然後五種心力──淨信、精進、正念、禅定、智慧達均衡狀態，此時觀照機能如被振奮般加速運行，而且被觀察的身心現象也更迅速地生起。在短暫的吸氣片刻，腹部的脹起過程是一連串迅速相續的動作，呼氣時，其伏下的過程也是如此。這種迅速連接的動作變化，在肢體的伸屈過程也很明顯。還有輕微的震動遍布全身。有些情形是，刺痛和癢的感覺剎那間相續生起。大致說來，這些感覺都令人難以忍受。
對這些感受，禅修者若想命名叫出，就會跟不上這一連串身心變化的速度。祇須以平常的態度來觀照即可，但必須警覺分明。在這一階段，對于一連串迅速生起的情境，別想微細之處面面觀到，照一般的方式去做即可，若想命名叫出它們，總括性的名詞便足夠了。要是想絲毫不漏、緊緊跟上，會很快令人疲憊的。重要的是，觀照清楚，並于生起之境了然領悟。以往選定幾個目標觀察，進入這一階段，必須暫時把它們擺一旁。而注意六根門上所起的情境。祇有當觀照力不夠敏銳而做不來時，才退回到前一階段的方法。
有很多次，身心快速變化遠勝于瞬間的眨眼或閃光。但禅修者祇要繼續單純地觀照這些現象，就能看清楚它整個發生的過程。因爲警覺性變得如此敏銳，似乎任何的現象一生起，就立刻被它察覺到，而且在明覺的觀照下，它們好象閃閃發光，你可一一地看清楚。此時禅修者深信：「身心瞬息萬變，迅速得像機器或引擎般。今已照見並有所悟。此外無所惑，所當悟者今已悟。」他這麼相信，是因爲親身體驗到這些以往連作夢也從未想到的。
還有，由于內觀的功效，禅修者會産生光明，甚或歡喜踴躍，起雞皮疙瘩，涕淚涔涔，肢體顫抖，體內一股微妙的震動和興奮，好象置身于來回擺蕩的秋千上，甚至懷疑自己祇是在暈眩罷了。接著內心祥和而又活潑靈敏，無論行、住、坐、臥，都覺得很安詳，身心的活動都相當輕快敏捷，可輕易地去觀照目標，要駐留多久都能隨心所欲，不再覺得身體僵硬、發熱、疼痛，祥和地透視一切情境，心變得完善正直，想要遠離一切的罪惡。以堅信不疑故，內心光明。有時候，若無情境需要觀察時，內心就一直保持祥和的狀態。類似這些的感想會浮現──「佛陀真的是大覺大知者，身心的變化的確是無常、苦、無我的。」在觀照當下，叁法印了然于心，並且會想要鼓勵別人也修學禅定。他遠離怠惰和昏沈，既不松懈，也不繃緊，內心的祥和甯靜隨著內觀力量而生起，其喜悅是前所未有的。因此，會想要與別人分享他的體驗。這時，會對這種內觀以及伴隨而來的光明、正念分明、怡悅喜樂的甯靜狀態産生微細的執著。他經驗到這些禅定之樂。
禅修者不應在這些境界上徘回思索。每當一種境界現前時，應注意觀照：這是「輕安、淨信、喜悅、安詳、快樂……等」光明生起時，應注意著它，直到消失爲止，其它的情…
《第五章 馬哈希西亞多 基本和進階練習》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…