第一章 佛法精要　　

　　 修行都以消除貪、瞋、無明爲目標，

　　 拔除內心自私自利的根源。

　　 培育正念是所有內觀禅修的基礎，

　　 它事實上就是培養慈悲，

　　 因爲正念就是讓事物如其本來地存在。

　　 無論面臨什麼情境都清楚地看著它，

　　 沒有分別計較，不受其左右，

　　 也沒有自我中心，

　　 這是孕育慈悲和智慧的基礎。

　　佛陀在菩提樹下悟道後，並不打算說法，他內心懷疑，他所體悟到的法有誰能了解呢？事實上，又有誰願意聽呢？

　　他所顧慮的，並非佛法太複雜難以理解，而是它太簡單了，令人難以相信！不過，基于大悲心，他仍決定說法，尤其針對那些「眼睛僅被少許塵垢蒙蔽」的衆生。

　　本書的重點，乃收錄當代十二位最重要上座部大師所傳承佛陀的教法。今天的東南亞和斯裏蘭卡，仍散布著成千上萬穿著橘黃色僧袍的出家人和佛教道場。在祈禱的旗幟和儀式底下，可發現二千五百年來教法的精髓，以及佛陀爲一切衆生所開示的通往智慧和慈悲的道路。

　　我們如何把這些教法、這項真理記載下來呢？就某一意義而言，法是無可書寫的，它本來就遍布一切，不論在東方或西方，真理都是相同的。曾經有一位西方比丘請求他的師父，允許他到緬甸其它著名大師那裏學習密集禅修法門，他的師父立刻就答應了。幾年後，他回到第一位師父那裏。

　　師父問道：「你學到什麼？」

　　 徒弟回答：「沒有。」

　　 「沒有？爲什麼呢？」

　　 「沒有一法不是原來就有的，也沒有一法不是我離開這裏之前就存在的。」

　　 「你還經驗到什麼？」

　　 「很多的師父和禅修的法門。」徒弟回答，「但是，我愈深入佛法，愈是深刻地體會到，修行根本不需要到處跑。」

　　 他的師父回答：「哦！是這樣沒錯。我早該在你離開之前就告訴你，但是當時的你也不會了解的。」

　　本書是一部心靈之旅，它帶領你參訪許多佛法的系統和師父。表面上，他們也許各有不同，甚至彼此矛盾，然而，我們無須相互比較，評定優劣。這些言語和系統底下都是唯一真理的不同展現。法是不變的，正如草葉的低垂和雲朵的飄動顯示有風的存在，大師們的文字和教誨也都指向相同的體驗、相同的真理。

　　在精神修煉的道路上，我們必須重視實效。如何使所聽聞的法義和修行方法有益于我們的體悟呢？在中國古代的錽傳燈錄擵中，有一個很著名的象征意義，是以手指頭指向月亮──真理。每一位師父都指向……注意！不要迷惑于各只不同的手指而錯過了月亮。

　　本書中的這些大師們強調，要了解並契入佛法，禅修是一項利器，在解脫道上，它遠勝于所有其它的工具和方法。曾經有人問一位泰國法師，禅修是不是就像自我催眠，他回答：「不，它是教人從自我催眠中清醒過來。」

　　禅修是心靈的訓練功夫，它教我們降伏、收攝和觀察內心。這種解開慣性製約的過程是把身心的步調放慢下來，觀察奔馳不停的受、想、行、識之瀑流。我們通常都是被自己的欲望、偏見、習性和本能所牽引，禅修就是教我們保持清醒和警覺，使我們從慣性的製約中解脫出來，領悟到身心剎那變遷的過程。

　　佛教的禅修使人清楚地體驗到叁件事情──無常、苦、無我。當心變得專注而觀察敏銳時，就可體會到所有身心的現象都是不停地在變化。凡是我們所知、所見、所聞、所嘗、所嗅、所想、所感覺的，甚至連「觀察者」，都是剎那在變化。這種不斷變化的現象一旦看得愈清楚，愈能明顯感受到，對它稍許的認同或執著都是禍患，因爲它是痛苦的根源。禅修者看到整個身心的變化是個空的過程，它自己在發生，背後

　　並沒有一個獨立實體，沒有一個「我」。雖然整個的發生過程是有秩序地遵循業力或因果的法則，然而我們無法從自己身上找到一個永恒不變的，一個能主宰的「我」或靈魂。身心的現象祇是有秩序地展現，剎那生、剎那滅。

　　能清楚地見到這些，深刻地體驗到真正的空無自性，是極大的喜悅，此時心變得無所執取，並且清澈而明亮。「常」與「樂」，尤其是「自我狀態」等的迷惑，把我們束縛住了，使我們活在二元對立中，彼此疏離，也使我們漂流于法性之外。一旦透視到一切緣起現象的空性，想執取任何目標或心境，以之爲常樂根源的欲望就會被斬除。最後，這種無所執取的和諧狀態産生了喜樂，遠離了所有的煩惱痛苦，使人寂靜

　　、安詳。

　　很重要一點是，我們必須把特有形式的禅修和禅修的生活方式分清楚。剛開始好像在學彈鋼琴一樣，久而久之熟練了，就不必再練習。禅修正如彈琴，我們不論做什麼，都是在禅修。不過，開始的時候要先練習。

　　本書所提到的禅修技巧祇是工具而已，它們不是單獨來使用的。禅修並非祇爲了個人的自私行徑，或者用來追求某種喜樂的狀態，它含攝了我們所有的生活層面。它是一種工具，能使我們培育清明、警覺的心，並使我們在面臨情境時，無論發生什麼樣的變化，都能坦然地接納。到最後，禅修的技巧也必須超越它本身，而那個時候，已無所謂禅修不禅修了，祇是如實地面對罷了。

　　智慧、力量和知識

　　 在精神修煉範疇裏，各式各樣的技巧和學說往往使人感到困惑，而造成困惑的部分原因，是由于我們沒有清楚分辨智慧、力量和知識的差異。

　　知識是無止境的。現代的科學每年都有新的發現塞滿了圖書館。精神修煉的知識同樣也浩瀚無邊。有的人可以知道人的過去生以及星球對我們今生的影響力，知道其他星球也有生命的存在，或者知道另有更高層次的意識存在，知道精神治療技巧，以及其它數不完的有關精神修煉的課題。但，知識不是智慧。

　　有天晚上，一位西方比丘跟幾位從小在寮國鄉村長大的出家人于星空下聊天。他仰望天空，無意中看到北鬥七星的杓子裏有一顆非常明亮的星。他很驚訝，因爲以前從來沒有看過，于是進一步更仔細地看，發現那顆星正在移動。他終于認出那是顆Echo衛星正要通過天空，于是就指給他的同伴看。

　　他們問：「那是什麼？」

　　 他回答：「是一顆衛星。」

　　 他們進一步追問：「衛星是什麼？」

　　 他說：「嗯，這該怎麼解釋呢？你們知道地球是圓的嗎？」

　　不，他們不知道地球是圓的。于是他從他的袋子裏拿出一支小的手電筒，再找來一個圓形的石頭，開始來段小學程度的示範教學，說明地球是怎麼繞著太陽行走，以及如何以軸心來旋轉的。接著，一般常見的問題跑出來了，像「我們爲什麼沒有感覺到地球在動」？以及「爲什麼住在底部的人不會掉下去」？到最後，他們雖然很有耐心地聽他講解完星球、衛星，以及眼前的這塊石頭和它們相互的關系，他仍懷疑他們

　　並未真正相信他所說的。

　　在他們當中有一位老比丘，他是個非常安詳而且很有智慧的人，許多人祇要有問題都會向他請教。他很坦率、純真，對事物不會執著于某些特定想法，也沒有一個自我可保護的妄見，因此，經常處于喜悅和安詳之中。他能接納生命變化無常的本質，並隨順它的法則。他聳聳肩問道：「所以說，你知道地球是圓的。可是，這一切的知識究竟對你有什麼幫助呢？」這位西方比丘當下領悟到，唯有智慧，以及培育清明、

　　離執的心，對于我們的解脫和安穩，才是重要的。

　　這正像佛陀抓起一把樹葉，然後問弟子們，是他手中的樹葉多或者叢林裏的樹葉多。他接著說道，跟我心中無盡的智慧相比較之下，我所教給你們的道理就好比手中的葉子而已。但是，這已足以使人知道怎麼樣達到覺悟，以及止息所有的煩惱。

　　 力量和智慧的關系，類似它跟知識的關系。由科學所獲得的力量很巨大而且繼續在擴張中(如征服自然的力量、電力和化學的威力，以及核能)；經由精神修煉所得到的力量不但驚人而且變化多端。出竅神遊、超能力，以及知心術都經常被提到，是經由精神修煉所開發出來的力量。然而，出竅神遊不能止息煩惱，即使最偉大的精神治療家也終免不了生病或死亡。佛陀本人也祇活到八十歲，這對我們來講是件可喜的

　　事，試想，要是他活了好幾百年也不死，人們對長生不死興趣將更濃厚(虛妄的心緊緊執著衰老的身軀)，而不會想找尋解決一切煩惱的智慧。

　　全知甚至全能的力量跟某一些偉大的聖人和修行者有關，因此，很多人期待這就是精神開展的必然結果。然而，一個人能開發出來的力量是受他過去業力的限製，有些力量乃隨著修行時所獲得的禅定而自然産生的，有些則是透過特定的練習而增強的。這些力量不但不同于智慧，且往往成爲內觀和開悟的障礙。佛法一再強調，禅修時，有所得之心會增強無明，以爲有什麼可以獲得，以及有一個可從這些力量受益的人

　　，一旦無明愈多，煩惱也就愈多。

　　智慧是單純的，它既不是知識也不是力量，祇是跟眼前、當下的情境和諧無礙，既無所得，也無所失。有智慧的人，對身心諸行的變化了了分明，沒有虛妄無明，其生命完完全全地與四聖谛相吻合。從智慧流露出來的喜悅超越所有的知識和力量，它是一種真正內在的祥和與快樂。它不會隨著身心現象的遷流變化而動搖，是一種超越生死的安詳甯靜。

　　教說的根源

　　這些教說來自目前東南亞的上座部。西方國家在過去一直很注意禅和西藏的佛教，對于上座部，通常祇提到它和早期的曆史或經典有關。事實上，目前全世界最大的佛法系統，存在于東南亞五十萬出家人和數百萬在家人當中。

　　東南亞是印度佛教最先散播的地區之一。種種迹象顯示，在佛世或者佛滅度後幾世紀，佛法就流傳到東南亞。它興起一段時間之後，摻雜了多神教文化以及婆羅門教的習俗，然後又沒落了。過去幾千年來，它再度興起，並且已深植于這地區，成爲最大的宗教。

　　 這裏所提到的叢林苦修道場和密集禅修中心，在寮國、泰國和緬甸都有悠久的曆史，它們各有各…

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