尊者阿迦曼的修習模式
第十叁章 禅思的方法
Patipada
The mode of practice of venerable Acharn Mun
公元1995年在泰國帕邦塔寺的著作(節譯)
泰文原著：Maha boowa(泰國)
泰文英譯：Pannavaddho Bhikkhu
中譯：曾銀湖(臺灣)
尊者住止之處：
Wat Paa Baan Tard,
89 Phosi Road,Udorn Thani,41000
Thailand
一、經行禅思的方法
尊者阿迦曼的內心非常明確地體驗著正法，他以一種連貫一致、溫和而優雅的方法去修習，應該可以很肯定地、衷心地稱之爲：當代比丘的「修習中道」。但是當我撰寫他的傳記時，並未描述他所運用的經行禅思，他是否在特別的方向上經行？經行禅思的步道要多長？在經行禅思之前，他有沒有作什麼開始的行持？因此我們現在要來補救這個疏漏，並在這本書中來解釋這些事情，以便有興趣的讀者，將來可以用它做爲修習的基礎。
對于有興趣正確、也圓滿地修習的人，真正地說，正法和戒律是「修習中道」的基本典範，而且已經是現成的。因此，不論是在日常活動或是各種禅修的方式上 ，尊者阿迦曼都習慣于把它們設定爲指導的典範，使其所作所爲都沒有瑕疵。但我們要先來解說他經行禅思的方法。
首先，經行步道的方位和長度如下。尊者阿迦曼確定經行步道的方向必須是東西向，但它可以在介于東北─西南和東南─西北之間變通，但一定要在這些界限之內，他總是保持這個慣例。步道的長度則視適宜而定，他並未給予任何固定的尺度。行者必須自行衡量何者才是合適的。雖然沒有一定的限製，正常地，大約是二十步長。他也說過，在特殊的場合裏，當行者無法找到較長較適合的地方時，也不得少于十步的長度，一般而言 ，介于二十步到叁十步之間的步道是最適合的。他特別強調要保持上述的方向界限，並且永遠地遵守，不曾有所偏離，除非他沒有其它的選擇。同時他也教導比丘和沙彌以這個方法修習。
偶然地他看到某個比丘在錯誤的方向上經行禅思，他會責罵並教導他說：「當我教導徒衆時，不論是在法義或是戒律方面，我總是根據正規的典範來教導，無所偏離。即使在經行禅思方面，它是法義的一個外相，要如何做好它，也有著符合法義的正規典範。在佛陀的時代，當行者經行禅思時，他們是否必須在指定的方向上經行呢？我已經發現他們指定的叁個方位，就如同我經常爲你們所解說的。沒有人可以認爲這是一件沒有意義 的事─因而你沒有興趣修持和接受。這就表示你只想選用能令你感興趣的事情來訓練你自己，而其它的事情，你就視爲沒有意義─過去你一直就是這樣子─沒有一件事看來是有意義的。像這樣，其實就是一個明顯的指標 ，說明了你自己才是沒有意義。因爲你原本信誓旦旦地來到這裏，要給自己一個全面的教導和訓練。但是當你離開這個地方時，你必將懷著這樣的知見和習氣─看每一件事情都沒有意義，並執持著它。這將導致你自認爲那些依法修習法義的人，其實並沒有什麼真實的意義─即使是已經親近了你所敬愛的老師，在他的教導和警誡中，你還是看不到任何有意義的事情這意謂著你有時將會造作一些事情，逐漸導致你自己的墮落。
「在前來追隨我的教導的那些人當中，就是這件事情讓我對他們缺乏信心，懷疑他們是否能證得任何究竟的真理，以備將來他們進一步修習時，可以作爲堅固的基礎，在他們當中我所看到的，到處都是「沒有意義」 ！事情的真相是這樣的，我所給予信衆的教導，我都已經詳查了法義的每一個方面。我已經一而再地檢驗和審查它，直到我對它非常確定爲止，我不做那些心血來潮一時沖動的教導，那些事先未經妥善地思考，也就是說 ，脫口而出的教導，我所教導的每一件事，都已經徹底地審查過了，從它的粗略、明顯的層面深入，直到它最微妙的層面爲止。」
「在決定適合經行禅思的方向上，我己經向信衆解說了許多次，老師和聽衆都要不耐煩了。何不接受它，當作是檢驗、測試進而訓練自己來證明它，難道你要頑固地反對它，然後在你的老師和跟你一起住在這裏的人面前 ，培養出一種無慚無愧的心態嗎？」
「有關于各種不同方位的探討，以及它們對于奮力實踐法義的各種方法的適用性，我早已完成很久了，我也早已知悉很久了，所以我覺得有資格以完全的肯定去教導我的信衆。所以當我看見他們違反我所教導的，我就不由得感到氣餒和難過，也耽憂將來，不論寺院裏或整個佛教界，包括比丘、沙彌、長者、尼衆和一般的佛教徒，到處所見除了一片虛僞之外就沒有什麼了。就是 不細心檢查和觀察因果的法則，才讓人們走入虛僞；唯有細察原因和結果才能使佛教真實而無可嫌責。但是那些人的修習方式卻把佛教變成煩惱─充滿他們內心─的工具。才會使佛教蒙羞。就是這樣才讓我耽憂，因爲我 自己親眼所見─諸如這裏的這個案例和類似的事情。」
我真的看到尊者叫喚這個比丘，予以責罵並用這激烈的方式來教導他，我永遠都不會忘記。所以當機緣適當的時候，我把它提出來告訴別人。就是這樣，尊者阿迦曼有他自己特殊的經行禅思方式，如上所述，基于他自己所探究的正確而如法的方式。
二、尊者阿迦曼所界定的經行禅思方向
在決定設立經行禅思步道的方向上，尊者阿迦曼決定要考究佛陀時代的聖道傳統。他發現原來他們早有一個標准方法在修習著，所以從那時起他總是遵守著那個方法。至于行者是否要穿著僧袍(外衣)，他說在經行 禅思時，行者可以穿也可以不穿著僧袍，要視環境適合和恰當與否而定。
至于行者設置經行步道的方向；經行的方法；穿著僧袍與否；或者是當行者站在經行步道的終點沈思，准備開始經行之前，行者該做些什麼；所有這些事情，尊者阿迦曼都予以查究並發現，聖道傳統的修習竟然都是那麼地精微奧妙，從那時起，他就規定自己以同樣的方式去修習。例如，在經行禅思上，他教導行者必須順著太陽全天移動中心線的平行方向經行，或者是在東北─西南，經過東西向，到東南─西北的兩個界限之間經行 。他說太陽移動的中線是最好的方位，其次是這條線的兩個偏界內。就這兩個界限之外，或在南北在線經行而言，從來沒有看過他這麼做。除了看到他自己所做所爲之外，事實上，我聽他說過行者不可在這些方位上經行 。但我己經完全忘了爲何如此。
叁、修習經行禅思的方法
來回走動的修習叫做「經行禅思」。經行不要太快也不要太慢，要以和諧、端莊的方式來走，那與當年在佛陀座下修習經行而奮力求證法義的比丘傳統是一致的 。這是從靜坐禅思─坐姿變換的一種方法。進一步的變換可以改爲站立，稱之爲「立定禅思」，最後，更進一步的變換可以改爲躺下，稱之爲「獅子臥禅思」，亦即當躺下如獅子臥的姿勢時，仍下定決心修習禅思。不論是運用那一種方法，奮力去修習道迹，根本的目的和用 意同樣都是要清除和洗淨煩惱，而且都使用同樣的方法 ，不需要更換工具─那就是法義─適合個人特質，行者一直用以執行這項職責的。
經行禅思之前，行者必須決定要行走的距離長短，還有從那裏到那裏。然後行者可以先清掃並整理步道，如你所需要的弄好它，以便于經行。
經行禅思開始時，行者須先走到該處或鋪設好的步道的一端，然後雙手合十，虔誠地舉高到前額。接著行者應該憶念叁寶的美好功德─佛、法、僧─行者所皈依的─堅固地深植于內心的皈依。接下來，行者應該憶念 父母、戒師、老師和其它值得感恩者的功德。接著，行 者必須省思，這即將修習的經行禅思，其目的何在？行者應該如何以果斷的決心來達到目的？這之後，行者就把雙手放下到小腹下面，右手掌交叉放在左手背上─就像描述思惟狀態下的佛像一樣─接著行者必須增上四梵住，做了這些之後，行者就把眼睛垂下成謙和狀態，提起正念警覺著心意和那通常做爲初步禅修時用來控製心意的法義；或者是別的，行者曾經在其它狀態下(例如靜坐)所查究的各種法義。
然後，行者就開始在經行步道的兩端之間來回經行者。用自製的方式走路，並全程念住初步的法義或是所要查究的事物，不要讓心意從這現前正在進行的工作中溜走。行者不可以擺動雙臂走路，也不可以雙手放在背後或交疊在胸前而行，經行時也不可以東張西望─那就是缺乏自製的方式。
當立定而把注意力專注于思惟或查究那個法義時，並不需要占用經行步道的某一個特別的位置，行者可以在任何一個地點上，依自己的意願停留久暫的時段。那端視情況而決定是否停止或繼續經行，因爲，所思惟的那個法義可能很深奧或淺顯，很粗略或很精微，千差萬別，行者必須以任何必要的方法自在地去修習，直到把它弄清楚、明白爲止，然後即可繼續經行如前。有時，也有可能超過一個小時，才能把它弄清楚而繼續再經行 。
當經行而把注意力保持在預備禅思或查究法義時，行者不要計數他的腳步─除非行者以他的經行過程做爲修習的助緣對象，在此情況下，如果有幫助的話，行者可予計數步伐。
不管行者用什麼方式修習，最重要的是念住要持續地現前，伴隨著那種修習。行者所正在做的任何一件事中，如果缺乏念住，那個工作就不能被認爲是在正道上奮鬥。行者修習時，對于念住的高度興趣要如同對他正使用著的預備禅思業處一般。如果念住消失了，雖然行者仍可習慣性地進行著預備禅思，但是行者想要産生的心意平靜，就不會如其所願地生起。
經行禅思的時間長短，必須由行者來自行決定，而在正道上的奮鬥則可以由四威儀─行、住、坐、臥中的任何一種來實踐，行者可能會發現它們之中的某一種最適合個人的特質…
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