南傳上座部佛教概況
瑪欣德 尊者
一、什麼是上座部佛教
上座部佛教，巴利語Theravàda。thera，意爲長老，上座；vàda，意爲說, 論, 學說, 學派, 宗派, 部派。上座部佛教又稱南傳佛教、巴利語系佛教。
1、此系佛教傳承了佛教中「上座部佛教」的系統，遵照佛陀以及聲聞聖弟子們的言教和行持過修行生活，故稱「上座部佛教」。
2、上座部佛教是由印度本土向南傳到斯裏蘭卡(Sri Lanka，錫蘭)、緬甸等地而形成的佛教體系，在地理位置上處于印度之南，故稱「南傳佛教」。又或因其主要流傳于東南亞、南亞一帶地區，故也稱爲「南方佛教」。
3、南傳佛教所傳誦的叁藏經典使用的語言屬于巴利語，所以也稱爲「巴利語系佛教」、「巴利佛教」。
巴利語(pà
i-bhàsà)是由佛陀在世時中印度馬嘎塔國(Magadha，摩揭陀國)一帶使用的方言變化而來，它屬于與古印度正統的雅語——梵語(Sanskrit)——相對的民衆方言——布拉格利語(Pràkrit)的一種。[1]南傳上座部佛教認爲巴利語是佛陀當年講經說法時所使用的馬嘎塔口語，故又稱爲「馬嘎底語」(Màgadhika， Màgadh
，摩揭陀語)。在正式的用法上，「巴利」(pà
i)一詞乃是專指聖典、佛語、叁藏，以區別于作爲解釋聖典的文獻——義注(a
hakathà)和複注(
kà)。也因如此，記錄聖典、佛語的專用語「馬嘎底語」到後來也就逐漸成了「聖典語」、「佛經語」的代名詞。[2]
南傳上座部屬于佛教中的「保守派」，甚至就連用來記錄佛經的語言都不敢隨意改動。巴利語在古印度只是一種口頭語言，並沒有自己獨立的文字。當使用巴利語傳誦的叁藏聖典傳入斯裏蘭卡後，當時的比庫[3]們以極尊重的態度把它們記誦下來，便形成了上座部傳誦的巴利語叁藏聖典。公元前一世紀開始，斯裏蘭卡長老們又用新哈勒(Sinhalese，僧伽羅)字母來拼寫巴利語，並刻寫在棕榈樹[4]葉 (tàla patta)上，一直保存到今天。當巴利語聖典傳入緬甸、泰國、柬埔寨、寮國等地時，這種傳統保持不變，也相應地出現了以緬文、泰文、高棉文、寮文等字母音譯的巴利語叁藏聖典。所以，現在上座部佛教弟子在讀誦佛經時，都采用巴利語。一位上座部佛教比庫除了要懂得本國語言以外，還必須學習巴利語。假如現在尚存一種巴利文字母的話，這些不同文字版本的經典都可以還原爲巴利文原典。然而，從印度傳到中亞細亞、中國漢地和西藏等地的經典就不一樣，它們都被譯成了當地的語言文字。
傳統上，南傳上座部佛教主要盛行于斯裏蘭卡、緬甸、泰國、柬埔寨、寮國等南亞和東南亞國家，以及中國雲南省靠近泰緬邊境的傣族、布朗族、崩龍族一帶地區；從十九世紀末開始，上座部佛教也傳播到歐美澳等西方國家，並有持續發展之勢。
注：[1]巴利語與梵語同屬于印歐語系的古印地語。但梵語屬于雅語，巴利語屬于俗語；梵語是貴族語，巴利語是民衆語；梵語是婆羅門教-印度教的標准語，巴利語則是佛陀及聖弟子們的用語。
在《律藏》中，佛陀曾禁止僧衆們用梵語來統一佛語，但後期的佛徒們明顯違背了佛陀的這一項語言教導。
[2] 將馬嘎底語稱爲「巴利語」(pà
i-bhàsà)應該是在公元五世紀的佛音時代。由于南傳上座部佛教所流傳的國家和地區都有自己的母語或本族語，這種只用來學習和記誦佛教聖典而平時很少用來溝通交流的外來語，就幹脆將之稱爲「巴利語」(聖典語)。
[3] 比庫：巴利語bhikkhu的音譯，有行乞者、持割截衣者、見怖畏等義。即于世尊正法、律中出家、受具足戒之男子。
漢傳佛教依梵語bhikùu音譯爲「比丘」、「苾刍」等，含有破惡、怖魔、乞士等義。其音、義皆與巴利語有所不同。
現在使用「比庫」指稱巴利語傳承的佛世比庫僧衆及南傳上座部比庫僧衆；而使用「比丘」、「比丘尼」指稱源自梵語系統的北傳僧尼。
[4] 棕榈樹：舊譯作多羅樹，屬棕榈科植物，常見于熱帶地區。其莖幹直立，葉片大，呈掌狀深裂，曬幹後可用來製作扇子或蓋屋頂。古代的佛教僧人在其曬幹後的葉片上刻寫經文，古代訛稱爲「貝葉經」。
二、上座部佛教的來源
佛陀在世時，並沒有所謂的上座部、大衆部、說一切有部、經量部、法藏部等部派，更沒有所謂的「大乘」、「小乘」等區別。當時的僧團在教理上、戒律上皆是同一師學、和合無诤的，猶如水乳交融，並沒有出現多少分歧。
佛陀在《大般涅槃經》中曾教導說，若諸比庫遵行七法，能夠使僧團興盛而不會衰敗。此七法中的第叁條是：
Yàvak
va¤ca bhikkhave, bhikkh
apa¤¤attaü na pa¤¤apessanti, pa¤¤attaü na samucchindissanti, yathà- pa¤¤attesu sikkhàpadesu samàdàya vattissanti, vuddiyeva, bhikkhave, bhikkh
naü pà
ika
khà, no parihàni.
「諸比庫，只要比庫衆對尚未製定者將不再製定，已經製定者將不廢除，只按已製定的學處受持遵行。諸比庫，如此即可期待比庫衆增長而不衰退。」(D.16)
在佛陀入般涅槃的那一年雨季安居，馬哈咖沙巴(Mahàkassapa，摩诃迦葉)長老在王舍城主持了有五百位阿拉漢參加的第一次結集，與會大衆一起記誦和核定佛陀在一生45年中所教導的正法與戒律。在結集了經律之後，阿難尊者提到佛陀在臨般涅槃前曾經說過：
aka
khamàno, ànanda, sa
gho mamaccayena khuddànu- khuddakàni sikkhàpadàni sam
hanatu.
「阿難，如果僧團願意，當我入滅後，可以舍棄微細又微細的學處。」[5]
由于當時阿難尊者並沒有及時請示佛陀什麼是「微細又微細的學處」，于是與會者們就此發表了不同的看法。于是，馬哈咖沙巴尊者在僧團中作甘馬[6]，重申了佛陀臨終前的教導：
Apa¤¤attaü nappa¤¤apeti, pa¤¤attaü na samucchindati, yathàpa¤¤attesu sikkhàpadesu samàdàya vattati.
「尚未製定者不應再製，已經製定者不應廢除，只按已製定的學處受持遵行。」(Cv.442; 2.288)
此項決議獲得全體與會者的一致通過。由于當時的與會者都是曾親聞佛陀教導、德高望重、諸漏已盡、所作已辦、具足六神通與四無礙解智的阿拉漢長老比庫，因此，這種代表佛陀本意的長老們(thera)的觀點主張(vàda)就稱爲「上座部」(Theravàda)，即長老們的觀點。同時，這項決議的精神也就在以上座比庫爲核心的原始僧團中保持下來。
佛教在日後漫長的流傳發展過程中，不斷分出許多部派和學說，但是，作爲保守聖者的傳統、以維持佛陀教法的純潔爲己任的「上座部」，自始至終都堅持一項恒久不變的原則：
1.凡是尚未製定者不應再製；
2.凡是已經製定者不應廢除；
3.佛陀如何製定，即應如何受持遵行。
這是佛陀的教誡，也是上座們的觀點！[7]
佛滅一百年左右，東方韋沙離城[8]的瓦基子(Vajjiputtaka，跋耆子，犢子)比庫開始乖違律製，擅自向在家人乞錢，西方長老亞沙
咖甘哒咖之子(Yasa kàka
óakaputta,耶舍迦幹陀迦子)認爲此舉非法，由此引起戒律上的诤論，于是召集七百位上座比庫進行裁決。經過討論，宣布瓦基子比庫所行的「十事」爲非法，並會誦律法。這就是佛教史上的「第二次結集」，又稱「七百結集」、「韋沙離結集」。遭否決的大多數比庫不滿上座長老們的裁定，另外糾集一萬朋黨，會誦經律，自成一派。從此，教團在戒律上産生了分歧。
此後，又有惡比庫大天，集諸朋黨，唱「五惡見事」，挑起教義上的爭端，佛教遂分裂爲保守傳統的「上座部」和主張革新的「大衆部」兩大部派。此後，部派之間繼續分裂，先後成立的部派相傳有十八部或二十部之多，佛教史進入了「部派佛教時期」。
佛陀般涅槃後二百余年，孔雀王朝(Maurya)第叁代王阿首咖[9]統一了印度的絕大部分地區，成爲印度史上最大的帝國。
阿首咖王笃信佛法，廣施僧衆，于是竟有六萬外道爲了利養，自行披剃，混進佛教，以自宗見，謬解法律，擾亂正法。諸比庫不願與他們共作誦戒，致使在首都巴嗒厘子城(Pà
aliputta,波咤厘子城)的無憂園寺(Asokàràma)居然七年沒有舉行過誦戒。爲了淘汰外道、整頓僧團，阿首咖王從阿呼岡嘎山(Ahoga
gà)迎請了摩嘎莉之子
帝思(Moggaliputta tissa,目犍連子帝須)爲上座，在巴嗒厘子城召集精通叁藏的一千名比庫，舉行第叁次結集，曆時九個月，會誦律經論叁藏，並編纂了一部《論事》(Kathàvatthu),廣引經典，駁斥了上座部分別說系(Vibhajjavàdin)以外的252個非正統見解。這次大會還作出決定，派出九個弘法使團到國內外各地去傳播佛法。其中的第八使團到了金地[10](Suva
a-bh
mi), 第九使團到了獅子國[11](Si
hala-d
pa)。
早在公元前叁世紀，由阿首咖王的兒子馬興德(Mahinda,摩哂陀，摩亨德，摩酰…
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