第四章

　　01 爾時世尊于清晨著衣持缽去□舍離乞食。行乞後，飯食已畢，從城中托缽歸來時，他以象視－－回身轉顧□舍離，告尊者阿難說：「阿難，此爲如來最後顧視□舍離。來，阿難，我等去班達鎮。」「是，世尊。」尊者阿難回答說。于是佛與大比丘僧衆向班達鎮進行。到已，如來即住在鎮上。

　　02 爾時佛告諸比丘說：「諸比丘，因不了解四種法，我與汝等長期奔陟于生死之途。何者爲四？諸比丘，是聖戒、聖定、聖慧及聖解脫。諸比丘，若能了解及證悟此四種法，，則世欲已盡，塵緣已絕，永久不受後有。」

　　03 薄伽梵作如是語已，慈喜之導師複以偈曰：戒定慧與無上解脫，此爲喬達摩所證最著之法。智者以所知之法宣示諸比丘，導師以天眼使苦盡而證涅槃。

　　04 佛陀在班達鎮時亦向諸比丘如是宣說圓滿法語：「此爲戒，此爲定，此爲慧。修戒則定有很大利益與果報，修定則慧有很大利益與果報，修慧則心從漏得解脫－－欲漏、有漏、見漏及無明漏。」

　　05 爾時薄伽梵在班達鎮隨宜住已，語尊者阿難說：「來，阿難，我等去哈谛鎮、□果鎮、江捕鎮及波□城。」

　　06「是，世尊。」尊者阿難回答說。于是佛與大比丘僧衆向上列諸處進行(每處均複述上列之二、叁、四各節)。

　　07 到已，佛陀即住在波□城之阿難陀神舍。彼告諸比丘說：「諸比丘，我將宣說四大教法，且專心谛聽！」「是，世尊。」諸比丘回答說。

　　08 薄伽梵說：「諸比丘，若有比丘作如是語：『此是法，此是律，此是導師之教言，我從佛親口聞受。』諸比丘對該比丘所言，不應稱贊，也不應藐視，應了解其每字與音節，而與經律相比較、相對照；既較對以後，若其不與經律相符，則其結論應爲：『誠然，此非佛陀之教言，而是該比丘之誤會。』因此，諸比丘，汝等應拒絕之。若與經律相比較、相對照以後，彼能與之相符，則其結論應爲：『誠然，此是佛陀之教言，該比丘善了解之。』諸比丘，此是第一大教法，應當學。

　　09 「複次，諸比丘，若比丘作如是語：『于某寺宇有僧伽及其長老與導師居住，我從其僧團親口聽受：此是法，此是律，此是導師之教言。』諸比丘對該比丘所言不應稱贊，也不應藐視，應了解其每字與音節，而與經律相比較、相對照；既較對以後，若其不與經律相符，則其結論應爲：『誠然，此非佛陀之教言，而是該比丘之誤會。』因此，諸比丘，汝等應拒絕之。若與經律相比較、相對照以後，彼能與之相符，則其結論應爲：『誠然，此是佛陀教言，該比丘善了解之。』諸比丘，此是第二大教法，應當學。

　　10 「複次，諸比丘，若比丘作如是語：『于某寺宇住有衆多博學多聞、深具信仰、深入于法、精娴□尼及通曉律尼的僧團長老。我從諸長老親口聽受：此是法，此是律，此是導師之教言。』諸比丘對該比丘所言，不應稱贊，也不應藐視，應了解其每字與音節，而與經律相比較、相對照；既較對以後，若其不與經律相符，則其結論應爲：『誠然，此非佛陀之教言，而是該比丘之誤會。』因此，諸比丘，汝等應拒絕之。若與經律相比較、相對照以後，彼能與之相符，則其結論應爲：『誠然，此是佛陀之教言，該比丘善了解之。』諸比丘，此是第叁大教法，應當學。

　　11 「複次，諸比丘，若比丘作如是語：『于某寺宇住有一博學多聞、深具傳統信仰、深入于法、精娴□尼及通曉律儀的比丘。我從該長老親口聽受：此是法，此是律，此是導師之教言。』諸比丘對該比丘所言，不應稱贊，也不應藐視，應了解其每字與音節，而與經律相比較、相對照；既較對以後，若其不與經律相符，則其結論應爲：『誠然，此非佛陀之教言，而是該比丘之誤會。』因此，諸比丘，汝等應拒絕之。若與經律相比較、相對照以後，彼能與之相符，則其結論應爲：『誠然，此是佛陀之教言，該比丘善了解之。』諸比丘，此是第四大教法，應當學。「諸比丘，此是四大教法應當學！」

　　12 薄伽梵在波□城阿難陀神舍住時，亦向諸比丘如是宣說圓滿法語：「此爲戒，此爲定，此爲慧。修戒則定有很大利益與果報；修定則慧有很大利益與果報；修慧則心從漏得解脫－－欲漏，有漏，見漏及無明漏。」

　　13 爾時薄伽梵在波□城隨宜住已，告尊者阿難說：「來，阿難，我等去波婆。」「是，世尊。」尊者阿難回答說。于是佛與大比丘僧衆向波婆進行。到已，佛住于鐵匠窮達的□果林。

　　14 鐵匠窮達聞佛已到達波婆，且住于彼之□果林。于是彼走向如來的住處，向佛作禮，就座其側以後，薄伽梵向其宣示法要，使之歡喜愉快。

　　15 窮達對佛所開示的法要甚爲喜悅，他白佛言：「唯願世尊慈允于明天與大比丘僧衆赴舍間午餐。」佛陀默然受請。

　　16 窮達知佛已許可，即從座起，向佛作禮，右□而去。

　　17 爾時鐵匠窮達于其夜清旦在自己家裹備辦甜粥糕餅及□檀樹耳1，即白佛言：「世尊，諸事已備，唯聖知時。」1巴利原文爲Sukara-maddava似爲菌類植物)

　　18 爾時薄伽梵于清晨著衣持缽，與大比丘僧衆走向鐵匠窮達家裹。到已，坐于敷座後佛告窮達說：「窮達，凡是你所備辦的□檀樹耳盡奉獻與我，其他食物如甜粥等則分給比丘僧衆。」「是，世尊。」窮達回答說。于是他將所備辦的□檀樹耳獻佛，其他食物如甜粥等，則分奉給比丘僧衆。

　　19 爾時薄伽梵告窮達說：「窮達，所有余剩的□檀樹耳應埋藏一小孔裹。窮達，我不見地上任何人、或魔、天、與梵天、或沙門、婆羅門、或神、或人，除如來外，若服食該物能有適宜的消化。」「是，世尊。」窮達回答說。他將余剩的□檀樹耳埋藏一小孔後，走向佛前向佛作禮。他就座其側以後，佛陀向窮達開示法要，使之發心喜悅，即從座起而去。

　　20 爾時薄伽梵于服食鐵匠窮達所設齋供後，匆患嚴重性血痢，劇痛幾瀕于死。但彼攝心自持，忍受而無怨言。于是薄伽梵語尊者阿難說：「來，阿難，我等去拘屍那羅。」「是，世尊。」尊者阿難回答說。我聞彼服食鐵匠窮達的齋供以後，彼忍受幾瀕于死的劇痛。因進用□檀樹耳，慈尊所以患此嚴重性疾病。薄伽梵于清瀉後說：「我等去拘屍那羅城。」

　　21 爾時薄伽梵離開大路而去坐于一樹下，告尊者阿難說：「阿難，你將我衣疊爲四摺並敷設之。我疲乏已甚，宜稍休息。」「是，世尊。」尊者阿難回答說。他遂將衣疊爲四摺。

　　22 薄伽梵坐于敷座後語尊者阿難說：「阿難，請取水與我，我甚渴，欲飲水。」于彼作如是語後，尊者阿難白佛言：「世尊，今有五百牛車渡河，車輪擾水，流水既淺又混濁。不遠即是卡枯塔河，其水清涼淨潔，入水甚易，令人欣悅。佛陀既可飲水，又能涼身。」

　　23 第二次薄伽梵語尊者阿難說：「阿難，請取水與我，我甚渴，欲飲水。」第二次尊者阿難白佛言：「世尊，今有五百牛車渡河，車輪擾水，流水既淺又混濁。不遠即是卡枯塔河，其水清涼淨潔，入水甚易，令人欣悅，佛陀既可飲水，又能涼身。」

　　24 第叁次薄伽梵語尊者阿難說：「阿難，請取水與我，我甚渴，欲飲水。」「是，世尊。」尊者阿難回答說。彼即持缽詣該小河。爾時該小河剛被車輪擾水，流水既淺又混濁。但恰好在尊者阿難抵達時，河水立即變爲澄清淨潔。

　　25 爾時尊者阿難自念：「誠然，如來的大威神力是奇妙不可思議。此小河剛被車輪擾水，流水既淺又混濁；當我到來時，河水立即變爲澄清淨潔。」彼遂用缽取水，回到佛陀的住處，白佛言：「世尊，如來的大威神力是奇妙不可思議。因該小河剛被車輪擾水，流水既淺又混濁；當我到達時，河水立即變爲澄清淨潔。世尊，請飲水！慈尊，請飲水！」薄伽梵遂飲水。

　　26 爾時有一馬拉少年系阿拉羅．卡拉馬的弟子名蒲枯沙者，旅行于從拘屍那羅赴波婆的道上。馬拉少年蒲枯沙見佛陀坐于樹下，即走到佛前向佛作禮，就座其側以後，白佛言：「世尊，彼諸出家者度時于如是和平心境，此事實爲不可思議！」

　　27 「世尊，往昔阿拉羅．卡拉馬是沿路步行，後來在熱氣正盛之際，他坐于路側樹下休息。世尊，爾時有五百牛車逼近阿拉羅．卡拉馬絡繹駛過。時有一人尾隨諸車輛之後，走向阿拉羅．卡拉馬住處。到已，他向阿拉羅．卡拉馬說：『師尊，你曾見五百牛車駛過？』『不，我不曾看見。』『師尊，你曾聞其聲音？』『不，我不曾聞其聲音。』『師尊，你是否入睡？』『不，我不曾入睡。』『師尊，你是否有知覺？』『是，我有知覺。』『師尊，你是清醒而有知覺，對那逼近你絡繹駛過的五百牛車，既不見，又不曾聞其聲音，甚至灰塵飄墜在你的衣服上？』『正是如此。』「爾時其人如是思維：『彼諸出家者度時于如是和平心境，此事實爲奇妙不可思議。雖然說他是清醒而有知覺，但對那逼近他絡繹駛過的五百牛車，既不見，又不曾聞其聲音，甚至灰塵飄墜在他的衣服上。』于其表示對阿拉羅．卡拉馬有甚深信仰以後，即告辭而去。」

　　28 「蒲枯沙，汝意雲何？此兩事中誰爲較難舉行與應付？是那清醒而有知覺，對那逼近他絡繹駛過的五百牛車，既不見，也不聞其聲音的人，抑是那清醒而有知覺，既不聞驟雨的飄灑，雷霆的震吼，也不見電光的閃灼的人？」

　　29 「若作一比較，此五百牛車，或六百、七百、八百、九百、一千，甚至百千萬牛車能算什麼！當一人既清醒而有知覺，既不聞驟雨的飄灑，雷霆的震吼，也不見電光的閃灼，實是較困難而不易舉行與應付。」

　　30 「蒲枯沙，往昔我住于阿吐馬打谷場。當時驟雨的飄灑，雷霆的震吼，和電光的閃灼，打谷場有農夫兄弟二人和四頭牛被擊斃。蒲枯沙，爾時有一人群從阿吐馬赴該農夫兄弟和四頭牛被擊斃之處。」

　　31 「蒲枯沙，爾時我離開打谷場，只在打谷場門首空地上往來經行及思維。時有一人從該人群中向我走來並行禮。他侍立一面後，我告其人說：『朋友，爲何群衆集會？』

　　32 『世尊，適才有驟雨的飄灑、雷霆的震吼，和電光的閃灼，有農夫兄弟二人和四頭牛被擊斃。因此，群衆聚集。但世尊，您是在何處？』『我一向在此。』『世尊，您曾見此事？』『我不曾看見。』『世尊，您曾聞其聲音？』『我不曾聞其聲音。』『世尊，您是否入睡？』『我不曾入睡。』『世尊，您是否有知覺？』『是，我有知覺。』『世尊　※，您是清醒而有知覺，對驟雨的飄灑、雷霆的震吼，和電光的閃灼，是既不見，又不聞其聲音？』『正是如此』

　　33 「蒲枯沙，爾時其人如是思維：『彼諸出家者度時于如是和平心境，此事實爲奇妙不可思議。雖然說他是清醒而有知覺，但對那驟雨的飄灑、雷霆的震吼，和電光的閃灼，他是既不見，又不曾聞其聲音。于其表示對我有甚深信仰以後，他即向我頂禮，告辭而去。」

　　34 于彼作如是語後，馬拉少年蒲枯沙白佛言：「世尊，現今我對阿拉羅．卡拉馬的信仰如迅風揚塵，如河中急湍的沖洗。世尊之言最爲佳善！此正如傾者扶之，晦者顯之。迷途者示以道路，住黑暗者示以明燈，因而有眼者能視外物。佛陀用種種方便對我宣說真理亦複如是。世尊，我今以佛法僧爲依歸，請薄伽梵接受我爲優婆塞，從今日起至于命終。」

　　35 于是蒲枯沙語其從人說：「朋友，請攜取兩件製就的金縷衣來。」「是，先生。」其人回答說。彼即攜來兩件製就的金縷衣。蒲枯沙將該兩件金縷衣奉獻與佛說：「世尊，伏維垂愍，請接受此兩件製就的金縷衣！」「既如此，你給我穿上一件，另一件則給阿難穿上。」「是，世尊。」蒲枯沙回答說。他即給佛陀披上一件，另一件則給阿難披上。

　　36 薄伽梵遂向馬拉少年蒲枯沙宣示法要，使之發心喜悅。當其對佛陀所示法要表示發心喜悅後即從座起，向佛作禮，右□而去。

　　37 爾時尊者阿難于馬拉少年蒲枯沙去後不久，即將該兩件製就的金縷衣披上佛身。當佛披上後該衣即失去光彩。爾時尊者阿難白佛言：「世尊，如來的膚色是如此明皙！此誠奇妙不可思議！當兩件製就的金縷衣披上佛身後，該衣即失去光彩。」「阿難，誠然，如來的膚色有兩次是異常明皙。何爲兩次？一次爲如來證無上正等覺之夜，另一次則爲如來證無余涅槃界之夜。阿難，此兩次如來的膚色是異常明皙。」

　　38 「阿難，今夜叁更時分，在拘屍那羅之鳥帕瓦塔那，馬拉之娑羅樹林，娑羅雙樹間，如來將取涅槃。來，阿難，我等去卡古塔河。」「是，世尊。」尊者阿難回答說。兩件製就之金縷衣，爲蒲枯沙所攜來；慈尊披上後，放光如金色。

　　39 爾時薄伽梵與大比丘僧衆走向卡古塔河。到已，他入河洗浴和飲水。既達彼岸，他走向□果林並語尊者窮達卡說：「窮達卡，請將衣疊爲四摺，我甚倦，欲躺下。」「是，世尊。」尊者窮達卡回答說。彼遂將衣疊爲四摺。

　　40 爾時薄伽梵偃臥右側，將雙足疊並。彼靜寂入定，存念將再起來。尊者窮達卡即坐于佛前。

　　41 佛陀既到卡古塔河，其水清鮮澄靜地流□。彼投身入河流，疲倦已甚，如來是世間無比。洗浴及飲水後，導師達于彼岸，比丘衆追隨其後。時薄伽梵宣轉大法，聖尊遂抵達□果林。彼語窮達卡比丘說：「將衣疊爲四摺，我欲臥。」窮達卡爲聖尊所敦促，遂迅速疊衣四摺于地上；慈尊偃臥甚爲疲乏，窮達卡亦坐于其前。

　　42 爾時薄伽梵告尊者阿難說：「阿難，若有人向鐵匠窮達引起悔憾說：『窮達，此是對你不吉及遭受損失。當如來用過彼之最後一餐飯遂入涅槃。』阿難，此種悔憾于鐵匠窮達應如此糾正說：『窮達，此對你甚善及有利益。當如來用過彼之最後一餐飯遂入涅槃。窮達，我從佛親口聞受：此兩次的齋供有同樣果報、同樣利益，比其他大果報、大利益爲更大。雲何爲兩次？一次是當如來進餐後成無上正等正覺，另一次是當彼進餐後入無余涅槃界而取涅槃。這兩次齋供有同樣果報、同樣利益，比其他大果報、大利益爲更大。鐵匠窮達已種下了得長壽、得端正相貌、得幸福、得美譽、得生天、得爲君胄的善業。』「阿難，若有此種悔憾于鐵匠窮達應如此糾正之。」

　　43 爾時薄伽梵念及此事，以偈頌曰：布施者其福德增長，自製者忿怒不能起，行善者捐棄一切惡。滅盡貪鎮癡，彼得證涅槃。

　　第四章

《南傳大般涅槃經 第四章》全文閱讀結束。