..續本文上一頁燒成出窯，這些陶器也決定會碎壞。同樣，世人所作的種種事業，不可能決定都成功，縱然成功，也會象陶器一樣，決定會壞滅。月稱菩薩言：“所作一切事，亦不一定成，所成一切事，最終決定滅。”因而明智者理應對世間業果生起厭離。
辛叁、(思維業的本體之後應當勵力斷除)：
業由功所造，作已無功滅，
雖如是而汝，于業不離染。
一切有漏業皆由功用而造成，作成以後無須功用即會自動壞滅；雖然如是，而你對有漏業仍然不離貪著。
再從業的本體觀察，也應勵力斷除。因世間一切有漏業，皆由功用造作而成，比如修建城堡長城等事業，都是人們通過功用努力而成，這些業造成之後，無需施加任何功用，便會自然而然的毀滅，一切城堡等果法也會因此而絕滅無迹。若稍加觀察，對此自然規律誰也能明白，而且誰也無法否認。道理雖然明顯地擺在每個人面前，但是你如果還要貪著世間事業不放，那不是正好說明了你的愚癡無知嗎？《蓮苑歌舞》中言：“熟地良田種植複種植，種植無已抛舍成荒地；造成宮室居住複居住，居住無已徒步入空山。”世間事業無論如何反複勤作，最終都會毀滅，這些事實遍及人們的日常生活之中，若對此尚貪執不休，不知尋求出離者，當扪心自問：到底是什麼魔在控製著自心呢？
譬如說，在山尖上堆砌石頭牆，作時千辛萬苦，需花費很大力量，而砌好之後，無需任何人去施功，它自然就會倒塌。同樣，在世間作事業，如同月稱菩薩所言：“因緣積聚後，業由功所造，一旦無功用，彼等自然滅。”成辦時需耗費很多功用，而成辦已後，一旦無有功用即會毀滅。對此理若明知，尚貪執不舍者，豈不聞華智仁波切的教言：“嗚呼可喜百花快樂園，本是不可喜愛苦難村；可愛妙欲五境諸享受，本是可憎無常遷流苦；......築成皆倒宮室有何用？積來皆散財物有何用？會聚皆離財物有何用？高位皆顛權力有何用？有生皆死現世有何用？”
辛四、(不應由于業是樂因而起貪著)：
問曰：雖然用力創造事業最後決定壞滅，但業是樂因，所以應該貪著。
過去則無樂，未來亦非有，
現在亦行性，汝勞竟何爲。
已過去則無有真實的安樂，未來亦不會有真實安樂，現在亦唯是刹那無常變滅的行性，因此你辛苦勞作究竟在爲什麼呢？
若執著業是樂因而貪著有漏業者，應知世間的名言本性即是無常苦性，不存在真實的安樂。從時間觀察，已過去的心識感受已經壞滅，如同昨晚之夢一般，除了一些虛幻的憶念外，不存在任何痕迹；然後看未來的一切心識法也不存在，因爲它尚未生起，不存在任何可貪著之處；從現在而言，一切都在刹那不停地遷流變滅，諸行的本性即是無常苦性，因而也不存在真實的安樂可得。既然過去、現在、未來的世間唯是痛苦，不存在安樂，那麼你辛辛苦苦地勞作，究竟在追求什麼呢？辛勤勞作追求一切時都不存在安樂果法，那又有什麼意義呢？諸修行者應如無垢光尊者所言：“昨日前去之諸法，如昨夜夢乃意境；今現無而常顯心，昨夜今夜夢相同；明及明宵未來夢，立遣苦樂諸所現，一切皆作如夢想，刹那不觀實有心。”
譬如說，有人在河灘上修房子，房子成後很快就爲河水所沖垮，然後他在別的河灘上又修房屋，結果又被沖垮，如是隨修隨垮，始終沒有成功。同樣，過去、現在、未來的世間皆爲無常苦流所沖襲，任凡夫如何努力，只會是徒勞無益，不可能建立真正的安樂。月稱菩薩言：“刹那不停心，觀察叁時中，不可得安樂，爲何徒造業？”故諸有緣得聞這些教言者，當依之切實對治自相續的迷惑煩惱，立即舍棄一切生死之業。
庚叁、(正明遠離之理)分二：一、破對福業生愛，二、破積集非福業。
辛一分叁：一、總破爲愛增上生而積業；二、從樂趣至樂趣極難得；叁、別破爲增上生而積業。
壬一分二：一、聖者視增上生等同地獄應怖畏；二、異生若能如是了知則身心頓時壞滅。
癸一、(聖者視增上生等同地獄應怖畏)：
問曰：若造善業，則能獲得增上生的安樂，因而應愛著有漏善業。
智者畏善趣，亦等同地獄，
彼等于叁有，難得不生畏。
智者們畏懼善趣，也等同于地獄一般，他們于叁有世間，難得不生起畏怖。
此處智者是指如理通達叁界苦谛以上的聖者，在這些聖者敏銳明利的智慧前，叁有世間如同火宅如同苦海一般；地獄惡趣固然充滿著痛苦的猛火，而人天善趣中也無處不在爲煩惱毒火所燒，衰老死亡瀑流所沖襲。《念住經》中說：“地獄有情受獄火，餓鬼感受饑餓苦，傍生感受互食苦，人間感受短命苦，非天感受爭鬥苦，天境感受放逸苦。輪回猶如針之尖，何時亦無有安樂。”再說聖者畏因如同惡果一樣，善趣中安逸享受實際上是後世惡趣之因，因而他們對增上生的人天善趣，也會如同惡趣地獄一樣怖畏，在整個叁有世間，聖者們很難做到不生怖畏厭離。“難得不生畏”一句，還可理解爲：除了登地以上菩薩聖者們，其余智者難以做到對叁有不生怖畏。因登地菩薩已證得了有寂平等的大智慧，爲救渡衆生，他們對地獄也會如同鵝王趨蓮池一般，不但毫無畏懼，反而會充滿安樂，如寂天菩薩雲：“如是修自心，則樂滅他苦，地獄亦樂往，如鵝趣蓮池。”但是無有證得平等智慧的智者如阿羅漢，他們尚有對輪回痛苦的執著，因而難以做到不生畏懼。故執增上生有安樂者，應當依聖者們的教言，思維生死過患而斷除愛執。此處有疑：若因增上生亦如同地獄一樣是怖畏處，而應斷除愛執，那是否應斷除積集增上生處的善業呢？大疏中對此分析過，此處所破除的是對善趣的非理貪執，爲求增上生由愛而積業的非法行業，並非破除爲希求解脫而積集人天有暇身的一切業因。
譬如說，以前有一名叫“吉巴”的暴君，經常用許多殘暴刑罰處治犯人，當犯人在囚牢裏折磨到一定程度後，便放出來，此時囚犯也不會認爲自己已得解脫，因爲隨後就會有劊子手砍殺他們，從痛苦牢獄裏出來，其實仍是踏在死亡之路上。同樣，有情縱然能從叁惡趣牢籠解脫，對增上生的人天善趣也不應貪執而積業，因爲增上生仍是無常衆苦逼迫之道，與惡趣牢獄一樣充滿恐怖。能明理者，理應對此生大厭離，而追求解脫。
癸二、(異生若如是了知則身心頓時壞滅)：
問曰：若人天善趣等同地獄一樣可畏，那人天有情爲何不生畏懼呢？
若凡夫亦知，一切生死苦，
則于彼刹那，身心同毀滅。
假如凡夫亦能如聖者一樣現量了知叁有一切生死諸苦，則于了知之刹那，身心無法承受而崩潰毀滅。
凡夫異生們不畏叁有輪回，是因他們爲無明愚癡所遮障，無法自知處境的險惡。假如異生凡夫象阿羅漢聖者們一樣，能以智慧現見叁界生死輪轉的諸般痛苦，那在現見同時，他們一定會身心如同瓦器無法承受重壓一般，因爲凡夫的身心非常脆弱，他們不象聖者那樣有堅強的無我智慧與大悲心，敢于面對承受如是殘酷的事實。立即毀壞。在一些公案中，也記載了類似的故事，如世尊在世時，阿難尊者的兩個外甥由現見了墮地獄的可怕後果，一想起來就不敢吃飯，吃完飯一想起就要吐出來；比丘由于能憶念自己前世所受的痛苦，因而經常爲之恐懼得全身流血，將僧衣都染成了花色。可是絕大多數凡夫無法如是了知，因而他們雖然處身于火宅之中，卻麻木地安然而住，而且還要貪執于此，造業不休，佛在《涅槃經》中說過：“不見後世，無惡不造。”輪回中處處充滿著這樣的愚癡有情，因而不應以他們的麻木無知，來推想輪回中無有怖畏。
譬如說，有些遭惡魔殘害者，雖然他沒有見到惡魔，身心也會非常痛苦，他自己也會知道：尚沒有見到惡魔，就有如是痛苦，若惡魔現前了，那我肯定沒救了！于是會生極大怖畏。同樣，凡夫在未現見一切生死衆苦之時，也會爲一些小苦而覺難以忍受，若能現見所有痛苦，必定會無法承受。另有譬喻說，帝釋天的儒童爲了得到遍入天果位，結果喪去了生命；同樣，凡夫爲了善趣安樂而勞作不息，實際上也會因此而失去安樂生命，他們根本不知道未來果報的苦害本質。月稱菩薩言：“如諸佛照見，諸業之果報，若凡夫亦知，刹那即昏厥。”凡夫若能現見自己于世間的一衣一食，一舉一動，皆是輪回衆苦之業因，見此殘酷事實，心胸狹隘卑劣的異生怎能堪忍呢？
壬二、(從樂趣至樂趣極難得)分二：一、正義；二、破不作惡行而愛增上生。
癸一、(正義)：
問曰：雖然惡趣的衆苦難忍，但是我現在可以努力保持種姓、財富等安樂享受，乃至以方便一直保持至後世，這樣不就可以不生畏懼厭離嗎？
有情無慢少，有慢則無悲，
從明至明者，故說極難得。
凡夫有情無有傲慢者極少，具有傲慢則無有悲愍；以此要從善趣至善趣，佛經中說非常難得。
人天善趣中的有情，不應幻想自己可以長久保持世間的種種安樂，可以永久生于善趣之中而不墮落，因爲凡夫異生，皆有貪嗔癡傲慢等俱生煩惱。尤其是現世之中有財勢權位者，其傲慢煩惱會特別強烈，有了傲慢煩惱，則對勝者易生嫉妒，于相等者生競爭，對下等者生嗔怒欺壓，以此心中無法生起悲愍，甚至無惡不作。大疏中說：傲慢煩惱強烈者的相續中，不會有悲心，因一相續中不容有兩種煩惱分別。以此傲慢惡業，有情要從善趣生至善趣，佛也在《阿含經》中說過：“從明至明者，極爲難得。”薩迦叁祖說過：“得暇滿人身，非由強力得，乃是積福果。”而善趣有情恒造惡業，故極難保持生于善趣。
譬如說，昔日紮墨格拿之子，曾二十一次消滅刹帝利種姓，因爲他不願恭敬任何人，自認爲能勝過一切，以此傲慢煩惱所催，他的悲愍也就蕩然無存，造惡不斷。同樣，一切具傲慢的有情，不可能保持悲心，以此無惡不作，而導致無法從明趣生于明趣。因此，應知除…
《中觀四百論廣釋——句義明鏡論》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…