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四惡道apaya－痛苦多過快樂的四種生存界。造惡之人因爲惡業而投生之處。(一)、地獄道：最低而且最苦的生存界。其中的衆生從生到死一直受苦，沒有一剎那間斷。(二)、畜生道：不像地獄那麼苦，但痛苦仍然遠超過快樂，因爲它們很難有行善的機會。(叁)、餓鬼道：遭受極度饑渴之苦與其它痛苦而無法解除的衆生。(四)、阿修羅道：形體巨大醜陋，遭受折磨類似餓鬼的衆生。(Com M Abh Ⅴ.4 p.189)
名色分別智與緣攝受智只是觀禅的基礎。真正的觀智是從思惟智開始算起。
如何修行四梵住與四護衛禅
前言
今天我要跟大家討論如何修行四梵住(catubrahma-vihara)與四護衛禅(caturarakkha-bhavana)。慈、悲、喜、舍這四種修行法門稱爲四梵住。
如何修行四梵住
慈心觀(Metta-Bhavana)
若要修行慈心觀(慈梵住)，首先必須了解不應對異性之人(livgavisabhaga)及死人(kalakata-puggala)修行。
對單獨一個人散播慈愛時，不應選取異性者作爲對象，因爲可能會對該異性者生起貪欲。然而，在達到禅那之後，則可以對群體的異性修行慈心觀，譬如：「願一切女人得到安樂。」若選取死人作爲對象，你將無法達到慈心禅，所以，無論何時皆不應對死人修行慈心觀。
應當對以下四類人修行慈心觀：
一、你自己(atta)；
二、你喜愛的人(piya)；
叁、你對他無好惡感的人(majjhatta)；
四、你討厭的人(veri)。
然而，最初時，你應只對自己及你所敬愛的人修行慈心觀。這意味著：最初的時候還不應對下列幾類人修行：
一、你不喜愛的人(appiya-puggala)；
二、你極親愛的人(atippiyasahayaka)；
叁、你對他無好惡感的人(majjhatta-puggala)；
四、你討厭的人(veri-puggala)。
你不喜愛的人乃是不做對你或對你關心之人有益之事的人。你討厭的人乃是做出對你或對你關心之人有害之事的人。剛開始時，很難對這兩類人培育慈愛，因爲往往會生起對他們的瞋恨。開始的階段，向你對他無好惡感的人培育慈愛也是困難的。至于你極親愛的人，一旦你聽到他們發生了某些事情，你可能會太執著他們，甚至爲他們哭泣，因而內心充滿關懷與悲傷。所以在最初的階段，不應以這四類人作爲對象。然而，達到禅那之後，你就能以他們作爲修行的對象來培育慈愛。
即使修行了一百年，你還是無法以自己爲對象而達到禅那。那麼，爲什麼一開始就要對自己修行慈心觀呢？這不是爲了達到近行定，而是因爲培育對自己的慈愛之後，你就能推己及人地設想：正如你想得到安樂，不願受苦，想得到長壽，不願死亡；其它一切衆生也同樣想得到安樂，不願受苦，想得到長壽，不願死亡。如此，你就能培育願一切衆生安樂幸福的心。佛陀曾說：
「Sabba disa anuparigamma cetasa,
Nevajjhaga piyatara-mattana kvaci.
Evam piyo puthu atta paresam,
Tasma na himse paramattakamo」(Samyutta-1-75)
「即使一個人用心找遍十方的任何角落，
也找不到一個自己愛他的程度超過愛自己的人。
同理，十方所有衆生愛他們自己超過愛別人；
因此，願自己得到安樂的人不應傷害別人。」
(相應部－1－75)
所以，爲了推己及人，以及使你的心柔軟、和善，你必須先以下列四種意念來對自己培育慈愛：
一、願我免除危難(aham avero homi)；
二、願我免除精神的痛苦(abyapajjo homi)；
叁、願我免除身體的痛苦(anigho homi)；
四、願我愉快地自珍自重(sukhi attanam pariharami)。
若人的心柔軟、和善、寬容以及能爲別人著想，他將不難培育對別人的慈愛。因此，你所培育出來對自己的慈愛必須強而有力，這是很重要的。一旦你的心變得柔軟、和善，以及具有對別人的同情心、寬容心之後，就可以開始培育對其他衆生的慈愛。
對你敬愛的人散播慈愛
如果你已能修行安般念或白遍達到第四禅，你應再度開展該定力，直到你的心放射出明亮耀眼的光芒。在白遍禅定之光的協助與支持下，修行慈心觀對你而言是非常容易的。原因在于：第四禅的定力已經淨除心中的貪、瞋、癡與其它煩惱。從第四禅出定之後，心是柔和、堪能、純淨、明亮與發光的。因此，你將能在很短的時間內培育強力及完美的慈愛。
所以，當禅定之光強盛明亮時，你應將心導向一位與你同性、而且是你所敬愛的人：也許是你的師長或一同修行的朋友。你將發現那光以你爲中心而向四面八方擴展，你可以在光明中看見你選擇作爲對象的那個人。于是，無論那個人是坐或站，你應選取自己最喜歡的影像。嘗試回憶你所見過那人最快樂時的影像，並且使該影像出現在你前方大約一公尺的地方。當你能清楚地看見該影像時，用下列的意念培育對他的慈愛：
一、願此善人免除危難(ayam sappuriso avero hotu)；
二、願此善人免除精神的痛苦(ayam sappuriso abyapajjo hotu)；
叁、願此善人免除身體的痛苦(ayam sappuriso anigho hotu)；
四、願此善人愉快地自珍自重(ayam sappuriso sukhi attanam pariharatu)。
以這四種方式對那個人散播慈愛叁或四次之後，選擇其中你最喜歡的一種方式，例如「願此善人免除危難」，然後采取那個人免除危難的影像作爲對象，以如此的意念散播慈愛給他：「願此善人免除危難，願此善人免除危難……」一遍又一遍，重複多次。當你的心變得非常平靜，並且穩定地專注于對象一小時以上時，試看能否辨識到禅支。如果能，持續地修行初禅，然後進修第二禅、第叁禅。接著，采取其它叁種方式來培育慈愛，直到用每一種都能達到第叁禅。如此修行時，針對這四種不同的散播慈愛方式，你應有個別適當的內心影像──當你想著：「願此善人免除危難」時，你應見到那人免除危難的影像；當你想著：「願此善人免除精神的痛苦」時，你應見到那人免除精神痛苦的影像；等等。應當如此修行叁種禅那，然後繼續修行這叁種禅的五自在(vasi-bhava)。
當你對敬愛的一位同性者修行成功之後，再對另一位你敬愛且跟你同性的人以四種方式修行。如此對大約十位你所敬愛的同性者修行，直到對其中每一位修行四種方式都能達到第叁禅。到此階段，你可以安全地將跟你同性、在世、而且是你極親愛的人(atippiyasahayaka)納入爲修行的對象。在這類人當中選取大約十位，然後以同樣的方法，逐一地對他們培育慈愛，直到成就第叁禅。
然後，選取十個與你同性，而你對他們無好惡感的活人爲對象，然後以同樣的方式對他們個別地培育慈愛，直到成就第叁禅。
至此，你已經熟練慈心禅達到相當的程度，能以同樣的方式對大約十位你討厭的人修行，只要他們是跟你同性，而且是還在世的人。如果你是像菩薩(佛陀的前生)那樣的偉人──在過去生中，有一次菩薩投生爲大猴王時，牠不恨任何來傷害牠的人──那麼，你是真正不會討厭或輕視任何人。如此你不需要選取這類人。只有那些有討厭者或鄙視者的人，才需要對這類人培育慈愛。
借著如此修行慈心觀，從易至難地對每一類人培育慈愛，你就會令心變得越來越柔軟、祥和，直到能夠以四類人(你敬愛的人、你親愛的人、你對他無好惡感的人、你討厭的人)中的每一類作爲對象都證得第叁禅。
破除界限(Simasambheda)
繼續如此修行慈心觀時，你會發現對敬愛者與對親愛者的慈心變成相等。因此，你可以將他們合爲一類。于是只剩下四類人：你自己、你喜愛的人、你對他無好惡感的人、你討厭的人。
繼續對這四類人修行慈心觀，以便使你的慈心平衡、均等、沒有差別或界限。雖然你不能以自己爲對象來達到慈心禅，然而，爲了去除這四類人之間的界限，你仍然需要將自己包括在內。
你需要再次透過安般念或白遍將定力提升到第四禅。當禅定之光強盛明亮時，以短暫的時間散播慈愛給你自己，也許是一分鍾或僅僅幾秒鍾。然後，選取你喜愛的人、你對他無好惡感的人、你討厭的人各一人爲對象，對他們個別地培育慈愛，直到第叁禅。
然後，重新開始，先短暫地散播慈愛給你自己。但是這一次，你散播慈愛給另一位你喜愛的人、另一位你對他無好惡感的人、另一位你討厭的人。散播慈愛給這叁類人時，應當記得修行四種散播慈愛方式的每一種：「願此善人免除危難……」。對這叁類的每個人都修行達到第叁禅，且一再地更換不同的人選。
一遍又一遍地對不同組合的四類人──你自己、你喜愛的人、你對他無好惡感的人、你討厭的人──培育慈愛。使你的心持續地培育慈愛，沒有間斷，也沒有對任何人的差異。當你…
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