..續本文上一頁聖果的八萬天人。今昔皆有如是的因緣。”
(52) 新來的比丘
——騙他受害 今遭毒打
一時，佛在舍衛城，每年有兩大法會：夏叁月安居法會和解製法會⑴。安居(Vassa)時，比丘們有些住山洞，有些住山林，有些住屍陀林，各自精進修持；解製時，僧衆中有不懂的可以請示世尊，有些不能說的也可以說等。解製後可以出遊，外出化緣。
一次，解製後，一位新來不久的比丘，對舍衛城不太熟悉，頭腦又不太靈活，他也手持錫杖著衣持缽去城中化緣了。時間臨近下午，他仍沒化到緣，見其他比丘都滿缽而歸，他有點著急，又不知去哪裏化，就到處走。結果碰上了涅嘎沃(漢語：邬難陀(Upananda)，是六群惡性比丘⑵(Sad Vargika Bhiksu)之一)，新來比丘覺得他肯定會告訴自己該去哪裏化緣的。就上前詢問：“請問比丘，哪裏可以化到緣？因我是新來的，請給我指點。”這個性本不善的邬難陀聽了就心生害意：這附近有一個施主，作任何事也不吉祥，對佛法也沒信心，人格又不好，趁機來捉弄他一次。于是，邬難陀就指點說：“新來的比丘到某某施主家去能化到緣。”他自己另去別處化滿了一缽先溜走了。這新來的比丘就按邬難陀的指點到了施主家門前，正趕上施主有事想出門，一出大門正巧看見有個比丘來化緣，頓時覺得很不吉祥：頭光光的穿個黃袍，怎樣看都不順眼，討厭死了。他越看越上火，忍不住上去一把抓住比丘，不分青紅皂白用拳頭石頭將他暴打一頓，再把他摔在地上，摔得他頭破血流，把錫杖折斷，缽盂打破，法衣撕爛……這個比丘被打得落花流水，半死不活。比丘悲哀地想：化不到緣倒不要緊，要緊的是能盡快逃脫這意想不到的大難。叁寶的加持，他遍體鱗傷的逃回了祗陀園。諸比丘見他僅拿個破缽狼狽不堪的樣子，就問：“怎麼了？是不是遇上強盜了？”他搖頭不語。時比丘衆馬上往佛前禀白事情的原委。佛慈悲地告諸比丘：“以後，凡對客比丘示路，不能如此，一定要好好指點；若客比丘新來此處，不熟悉最好不要讓他去化緣，否則，將有諸多過患。”(有關詳細的開遮持犯于戒律中廣明。)諸比丘複次請問：“世尊，爲何邬難陀今天特意欺騙加害這位新來比丘，使其遭此大違緣？願爲吾等演說其前後因緣。”
世尊告曰：“邬難陀不僅是今生欺騙他，以前也曾欺騙過他。且聽他們的因緣：很早以前，一只烏龜在蓮花池裏安閑自在地遊著，一個狡猾的狐狸來池邊喝水，正巧看見了它，馬上把它含在嘴裏，烏龜非常害怕，告訴狐狸：“朋友，請不要吃我，我身體太小，只夠您一口，不夠您充腹，您如果不吃我，我告訴你一個比我身體大的動物，讓您飽餐一頓。”狐狸聽了烏龜的話，覺得有道理，就放下烏龜答應不吃它，但要它告訴大動物在哪裏。烏龜騙它說：“在某某地方的一個山洞裏，有雪蛙八母子，您若去吃它們還是可以飽餐的。”實際上，山洞裏是一個母獅子和兩只乳獅子，母獅子的習性是對乳獅子剛生下的幾個月內天天護持，一直不離開的。這個狐狸高興地前往山洞，途中遇到另一只狐狸，就問它：“您好，哪裏去呀？”它說：“剛才蓮池中有一只烏龜，我想吃它，但它告訴我前面一個山洞裏有八母子的雪蛙，故我要前去想飽餐一頓。”另外那個狐狸勸它：“千萬別去山洞裏，否則有很大的違緣。”它卻自不量力地吹噓道：“象我這樣的狐狸力大無比，不管怎樣，我都會如大象踩泥水一樣應付過去的，今天我是一定要吃掉它們，你不要管我。”它興致勃勃地來到山洞前，兩個小獅子見來了個狐狸也很高興，馬上抓住它，一個吃耳朵一個吃尾巴，
慈悲的母獅子說：“不要吃它，放了它吧。”兩個小獅子就把它放了，它成了沒耳朵沒尾巴的東西，趕忙往回逃。往回走時又碰到了剛才那只狐狸，那只狐狸心裏覺得蠻好笑的，就嘲弄它：“喂，朋友，你真是英雄唉！世上沒有象你這樣無耳無尾的狐狸，你很象大象踩泥水一樣，到山洞裏英勇搏鬥，很了不起啊！”狐狸自己也是深覺慚愧，對它說：“確實我很羞愧。很抱歉沒聽您的勸告。不過，情有可原的是那只烏龜騙我，我輕易相信了，去了山洞裏沒見到雪蛙卻遇上了獅子，結果弄成這付樣子。”諸比丘，當時的烏龜就是現在邬難陀，當時，
的狐狸就是現在的這位新來的比丘。所以，當時它也是亂指地方給狐狸，使它受到違緣，今生又是邬難陀給他亂指路，使他受到很大的違緣。這是前世的因緣。”
注：⑴解製法會： 解除安居期間禁止外出于結界範圍之規定，此爲解界。
⑵六群惡性比丘：指成群結黨之六惡比丘。佛在世時，有惡比丘六人，勾結朋黨，不守律儀獨行惡
事，佛製戒多緣此六比丘而來。
(53) 寂靜者
——俱宿命通 斷散亂行
一時，佛在舍衛城，有一商主財富圓滿如多聞天子，娶妻後共享著天倫之樂。不久，一個最後有者來投胎，他的妻子懷孕了。夫婦二人也經常供養自己最有信心的阿那律尊者(Anuruddha Thera)。此時，阿那律尊者觀知施主妻子的胎兒是個最後有者，爲堅定他們的誓願，便獨自托缽去他們家化緣，他們很遠就見尊者緩步走來，便立刻起身恭迎，見尊者獨自而來，不解地問：“尊者爲何不帶侍者？”尊者說：“現在我找不到合適的人，你能幫忙嗎？”施主說：“尊者，我的妻子已懷孕，若以後生個男孩，那就發心送給您作侍者，可以嗎？”阿那律尊者心裏非常高興，對施主說：“可以，大正士說話是言必行，行必果的，你以後不會違諾吧。”這樣商定了，阿那律尊者在施主家受供、傳法後返回了。
施主的妻子自懷孕後，與以前不同的是：總願意去寂靜(Santi)的地方獨處，不願與任何人群居。施主覺得妻子可能是著魔了？便去找相士觀察，相士仔細觀察後告訴他：“不是其它原因，而是因爲胎兒是個了不起的最後有者，使她的行爲異于從前。”施主這才放心。九月懷胎後，施主的妻子生下一個十分端莊的男孩：身色金黃、頭如寶傘、鼻形妙高、手臂修長等等妙相。夫婦爲嬰兒舉行了隆重的誕生儀式，爲他取名時，因母親懷他後，喜樂靜處，故取名寂靜者。他們用牛奶、酸奶、油餅等喂養護育著寂靜者。小寂靜者如海蓮般迅速地成長。他從小就有憶知宿世的神通(師言：具宿命通有兩種：一種是業感憶知宿世，如地獄衆生、鬼神及人中間都有這類衆生；二是通過自己修持，後得之宿命通。在我們中間，俱生宿命通與後得宿命通的都有。)因此，他悉知自己往昔因散亂的過患而多生輪回，遭受極大痛苦。一看到散亂的環境一想到散亂的過患，他就一刹那也不願意在散亂的環境中呆，更不願與那些世俗人相處，只願去寂靜的地方。所以，他經常遠離散亂，獨自去寂靜的地方修行(Padipata)。此時，阿那律尊者見調化寂靜者的機緣成熟了，便又去施主家，說：“大施主，你的孩子在娘胎裏已經答應給我了，現在，我准備接他。”施主很高興，就把孩子叫到尊者前，交咐道：“孩子，在你未出生之前，父親已把你給了尊者當侍者。你這就隨尊者去，好好的承侍尊者。”寂靜者高興地應承下來，對父親說：“多謝父親如此的安排，我非常樂意隨從尊者。”這樣，阿那律尊者就把他帶回經堂，給他剃度授戒傳法，他自己精進修持，滅盡了叁界輪回的煩惱，獲證了羅漢果位。在他的境界中：黃金和牛糞等同，手掌和虛空無別，諸天贊歎他的功德。證羅漢果後，他仍然喜歡到寂靜的森林裏生活，不願與任何人接觸。
後來，諸比丘請問：“世尊，這位寂靜者以何因緣生在富裕之家，對如來生歡喜心，然後出家獲證阿羅漢果？又以何因緣，他遠離一切散亂，僻好寂靜處？祈請爲吾等宣說。”
世尊告諸比丘：“他俱生能憶宿世，悉知散亂的過患，故願住于寂靜處。更主要的是：在賢劫人壽兩萬歲時，人天導師如來正等覺迦葉佛出世，在佛教法下僧團中有一比丘執事員，他的生活非常散亂(譯者：象現在大城市名山大寺的某些出家人，自己沒定力，又喜歡愦鬧處，要麼應酬瑣事，要麼“閉關”睡大覺，既不聞思，更靜不下來修行，虛耗信施，徒增罪業。上師說過真正閉關修行，一生中是有驗相和印證的，這很殊勝。但末法時代，修行的人很少，講經的人更少，有些是講而不修或修而不講。如果不講只修，後學們將不懂該怎樣行持，如無目的行人；如果不修只講，一旦無常到來對自己的了脫生死沒太大的把握。所以，有些所謂的修行人，如盲人騎瞎馬，夜半臨深池，還是很可怕的！希望散亂懈怠的修行人，珍惜這短暫的人生，精進行持佛法。)犯了淨戒，對僧衆的財産、修塔的功德款、十方僧衆的財産，不但自己隨意享用，還隨便送人。以此果報，他于五百世中轉生餓鬼。一想到這些痛苦，就很想去寂靜處，護持自己的根門。在臨死時，他又發願將來在我的教法下獲證羅漢果位。故此，今生轉生富裕之家，並在我的教法下出家獲證羅漢果位。”
(54) 一只大象
——對佛歡喜 得以升天
一時，佛在舍衛城，率僧衆安居畢，從舍衛城前往王舍城(兩城距離按經緯度計算大約爲五百五十五公裏)。時有一群大象，因懼獅子之侵害就跑到山上。其中的象王遙見了世尊及其眷屬，頓時生起了極大的歡喜心，馬上跑到世尊…
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