..續本文上一頁會很難得，你們只要好好祈禱世尊，肯定能解脫這個困境的。”聽到此言，五百仙人立即對世尊生起了極大的信心。他們到世尊前忏悔，並祈求世尊傳法。世尊觀察他們的根界意樂，傳了相應的法，此五百仙人皆證得無來果(Anagami)。得果後五百仙人祈求佛陀，欲出家受近圓戒。世尊以“善來比丘(Ehi-Bhikkhu)”的言詞方便爲他們授了近圓戒，並傳授教言。他們精進修持，斷盡叁界的煩惱獲得羅漢果位。在他們的境界中：黃金與牛糞等同，虛空與手掌無別，遠離了世間八法(Atha lokiya dhamma)，諸天共贊他們的功德。他們證果後，世尊返回祗陀園，此五百羅漢仍安住在森林中。遠近的施主、婆羅門及其他信衆聞訊皆紛至沓來，前往拜見。知彼等功德不可思議，就發心爲五百羅漢修建了一座經堂。從此，他們便常久在此處安住。
時諸比丘請問：“世尊，此五百仙人，以何因緣即生中對佛生歡喜心，並在如來教法下出家，滅盡叁界的煩惱，獲證羅漢果位？請爲吾等慈悲演說其中的因緣。”世尊告諸比丘：“早在賢劫人壽二萬歲，人天導師、如來正等覺迦葉佛出世，時有五百比丘在其教法下出家。彼等臨終前發願：我們在迦葉佛教法下出家，一生中嚴持淨戒，雖沒得到什麼境界，願我們將來在釋迦牟尼佛出世時，令佛歡喜，出家滅盡叁界煩惱，獲證羅漢果位。當時，發願的五百比丘即現證羅漢果位的五百仙人。因前世的願力今世成熟故，今對我生歡喜心，並在我的教法下出家，滅盡叁界煩惱，獲證阿羅漢果位。”
(59) 施主的兒子
——供塔發願 證羅漢果
一時，佛在舍衛城。城中有一施主其財富圓滿猶如多聞天子。施主長大娶妻，二人共享美好生活。後來，生了一個很莊嚴的孩子：身色金黃，鼻形妙高，頭如寶傘，手長過膝，兩耳垂肩，具足種種妙相。夫妻倆爲孩子舉行了隆重的誕生儀式，並隨順其種姓取了名字，用牛奶、酸奶、油餅等喂養他。長大後，他學習世間的一切學問並通達無礙，父親見孩子才貌出衆，就從內心裏疼愛他，把他視如太子一般，特意爲他建了冬、春、夏叁季的冷暖舒適的宮殿，和叁個優美怡人的花園，娶了大中小叁個妻子，他經常與自己的妻子及其他美女共度人間美好的時光。
一次，他住在春天的宮殿裏，花園四周青藤翠蔓，鮮花競開，枝上果實累累，還有鹦鹉、孔雀、共鳴之鳥、悠閑相戲，時常出微妙音吟鳴悅耳，他與親眷們都沈浸在這幸福的生活中。我等大師、如來正等覺釋迦世尊，具二種智慧等無量功德，遍知一切衆生的苦樂，並恒時以大悲心觀照著一切衆生，即便是大海離開波浪，佛陀對衆生的悲心刹那也不會離開的。
此時，世尊觀知施主的兒子被調化的機緣已成熟，便從舍衛城刹那來到花園的旁邊，以其神變幻化出一座更加美的花園，施主的兒子耳邊傳來了一種異常悅耳的雅音，頓覺心曠神怡，自然而然地生起了從未有過的歡喜心，再尋聲看去，又見世尊金色身相閃閃發光，叁十二相妙好莊嚴，心裏生起了無比的大樂，勝過了十二年的禅悅，難以言傳。(師言：大家不要忘記講《百業經》的叁大目的：一是對自己的上師叁寶生起一個真實不虛的信心；二是對叁界輪回如母的衆生，生起一個無僞恒常的大悲心；叁是誠信因果不虛，具正知正見。如果在自相續上沒有真實的受益，則失去了宣講《百業經》的意義。因聞法者有不同的根機，上根者聞此法後，將對自己一生中的修證有極大的利益，中根者對因果有進一步的認識，增長信心悲心，下根者只有一個聞法的功德而已。但無論如何，希望以前沒有認真聞思《百業經》者，要再叁閱讀，直至其要義深入自心，身體立行，不要因閱讀而閱讀。我本人覺得《百業經》非常的重要，因爲佛陀對我們所說的八萬四千法門，其修持的基礎是具, 備世間正見。所謂的世間正見，龍猛菩薩(Bodhisatva Nagarjuna)說“凡對因果有堅定不移之信心，乃爲世間正見”。沒有這個基礎，學法就很困難，何況成就？再者，通過傳講《百業經》，希望對自己的根本上師要具足信心，否則，學任何法都困難。特別是末法時代的衆生，對上師叁寶的邪見(Miccha Ditthi)很重，覺得上師與凡夫一樣，不是成就者，很多人對上師的一些行爲，不理解其密義便胡說八道，這些一定要通過聞思的智慧來斷除，平時自己多觀清淨心，這些金剛上師多是普賢如來的化現，一般人根本不知道，以凡夫之見，以相似的理由摧毀了自己的善根，衆生就是這麼愚蠢可憐！古今有很多大成就者，應世時因其行爲與密意不爲一般人所理解，故經常遭到誹謗，也不象圓寂以後那樣受人崇拜。
譬如印度的帝洛巴(Tilopa)、那諾巴(Naropa)，當時並非那麼受人崇拜。那諾巴天天吃活魚，有時作乞丐；馬爾巴諾紮瓦(Marpa Lozawa)性格不好，總是打人罵人，對米勒日巴(Milarepa)也是連打帶罵。阿底峽尊者(Atisha)在世時也是許多人誹謗他，因當他遇到度母授記的弟子中頓巴(Zomdunpa)時，欣喜若狂把事先與其它寺院約好的講法一事也舍棄不管了，所以別人說他輕言。又因一個女人把金銀財寶供養給他，回家後因受不了丈夫的痛罵跳河而死，故別人說他貪財等；宗喀巴大師(Lama Tsongkapa)年輕時受過很多誹謗，薩迦派(Sakyapa)的人以爲他著魔了，天天找他辯論，直到晚年時他才得以于藏地廣弘佛法；全知無垢光尊者(Gun Qen Longchenpa)在不丹果茫塘時，很多人以爲他破戒就將他開除了，無奈到了藏地，又是許多人對他誹謗，在講《空行心滴》時只有十個弟子聽法。後來智悲光尊在山洞裏苦修了很長時間，才現見法身(Dhamma Kaya)無垢光。當時，智悲光尊者說：“全知無垢光尊者，我多年祈禱您老人家，爲和今日才親見？”尊者說：“你們這些人，現在叫我全知、全知，可我在世時不要說恭敬，甚至連吃飯都是很困難的……”可見，尊者在這個娑婆世界(Saha Loka)時是多麼的艱難，更不用說對他有無比的信心；智悲光尊者生前連他的空行母也不喜歡他；華智仁波且在世時，也是很多人誹謗他貪財貪物；麥彭仁波切在傳法時從不解釋句義，弟子們想請教他時，他的侍者很凶，馬上趕走還打人罵人，所以別人也有很大意見；我的根本上師托嘎如意寶(Cinta Mani)，他老人家一生中盡量滿衆生的願，調伏衆生時有多種方便，雖然依止上師僅僅是六年，但一刹那也沒有離開過上師。記得一次獵人把槍交到寺院念經忏悔，其中一個喇嘛把槍拿在手中，因上師知槍裏有子彈，很害怕打死人，就大吼一聲“嘿”，並用拳頭狠打他，又嚴厲的對僧衆訓斥一頓。當時，上師的臉色都變黑了，上師好象真的生了大嗔恨心(Dosa)，嚇得我一直扶著他老人家的手。過了一會兒，上師象什麼事也沒發生過一樣說：“我們回去吧。”後來上師問我：“你看剛才我是不是真的生了嗔恨心，其實這些都是我故意顯現的。”我從此知道，上師的一切行爲都是度化衆生的一種方便法，由此更增上了對上師無比的信心。所以，雖然離開上師已有四十幾年，但每月中至少叁四次夢見上師。一方面自己在晚年能攝受這麼多弟子，全靠他老人家的加持。另一方面自己很痛心，今生再也見不到我那白發蒼蒼、牙齒松動的慈祥上師了。他老人家音容笑貌、舉手投足的第一個細節都經常在我的腦海裏浮現，常使我面對幾千僧衆禁不住流淚。如此離開上師而獨在人間，真是太孤單了。雖然在法界中上師仍然觀照著我們，畢竟在顯現上已離開了我。在此特別希望上師叁寶加持四衆弟子(Catu Parisa)，能通過《百業經》對自己的大恩上師生起一個永恒不變的真實信心。智悲光尊者也說過，印度許多大成就者有些作屠夫，有些作獵人，各自都不有共的、讓世人不理解甚至起邪見的行爲，當時，受到衆多人的誹謗等各種違緣，也沒有得到他人的尊崇，只是在圓寂以後，人們才了解了他們的不共成就。所以，現在我們已遇到具有法相的善知識，千萬千萬不要生邪見，對善知識的一切顯現應以清淨心觀想對待，免得徒增自己的惡業。)
他情不自禁的走到佛前恭敬頂禮。世尊觀察他的根界意樂，給他傳了相應的法，當下他摧毀薩迦耶見，獲得了預流果位。他又再叁祈求出家，世尊問他：“可曾得父母的開許？”他說：“未曾得到。”世尊說：“在我的教法下出家，必須得到父母開許方可。”他就回家去請求父母，父母也覺得兒子出家因緣已成熟，便開許了。只是囑咐他：“如果你以後得到神通和神變，一定不要忘記我們。”得到開許後，他高高興興的來到佛前祈求出家，佛陀以“善來比丘(Ehi-Bhikkhu)” 的方便言詞授他比丘戒，並傳授了一些教言。他自己依教奉行，不久，就滅盡了叁界輪回煩惱，獲證了阿羅漢果位。得果後，他回去對父母親眷傳法，使他們得了聖果(Ariya Phala)。爲報佛恩，他與家人廣行布施，其財源如井水一般，求施者絡繹不絕。
諸比丘請問：“世尊，施主的兒子以何善業生在富裕之家，對佛生歡喜心，並出家證得阿羅漢果？請爲我等宣說。”世尊(Bhagava)告諸比丘：“這是他前的願力善業成熟故。在九十一劫前，人壽八萬歲時，人天導師(Lokavidu)、如來(Thatagata)正等覺(Samma Sambuddha)、毗婆屍佛(Vipassi Buddha)出世，他顯現無余涅槃(Parini…
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