白話佛經

　　舍利弗問經

　　我是這麼聽佛說的。佛陀住在羅閱祇國時，有一次和名聞十方，已獲得煩惱解脫的一千二百五十位大比丘及天龍八部等，一起坐在音樂樹下，他們都想要聽佛說法。

　　于是舍利弗從座位上起來，到佛陀面前請問佛說：「世尊，您是法王，能隨衆生心想，善說法教化他們。使天和人都能夠很恭敬的照著您的教導去做。有些衆生親耳聽您說，有些展轉聽別人轉述。他們有的照著做，有的並未照著做。那麼，怎麼樣才是照著做的行法者，或不照著做的不行法者呢？」

　　佛陀說：「很好，很好。你能爲衆生，提出這個問題。我要告訴你啦，注意聽呀。

　　親耳聽我說，或聽傳聞，而能照著做的，通通叫做僧。

　　好比寶事比丘聽我說，諸行無常，一切都不會長久，他就入定觀生滅法，結果就斷了有漏煩惱，證羅漢果。這樣就真是我的弟子，這樣就叫行法者。

　　又如聽別人轉述的，好比觀身比丘聽，你轉述迦留陀夷之言，說喝酒的人，就好像打開了放逸的大門，對修行者會造成大妨礙。這時他就進入無诤叁昧，斷了知見上的煩惱，證了初果。

　　修行佛法的人，不會去修非法。修非法的人，不叫做行法者。行非法者，不是我的弟子，他們充滿邪見。」

　　舍利弗問佛說：「世尊，爲什麼您跟比丘說的戒律，前後不一呢。譬如忽起長者供僧時，您不許比丘吃早餐。村人供僧時，您又准他們吃飯、面及魚肉。而頻富村人請僧時，又不准比丘吃幹飯，只准吃稀飯。頻婆娑羅王請的時候，又可以吃幹飯。闡陀師利供養時，又谏比丘到很多家去吃很多餐，又都不可以吃飽。諸如此類，各各不同。後世的出家衆和在家衆，要如何遵守才對呢？」

　　佛說：「我是因時製宜。有時這麼說，有時那麼說，都是爲了他們好，都應該聽話。

　　我快要涅槃了。大迦葉接我衣缽，比丘及比丘尼，都要聽他的，就像聽我的一樣。

　　迦葉傳法阿難，阿難傳末田地，末田地傳舍那婆私，舍那婆私傳優波笈多。

　　優波笈多之後，有國王名孔雀翰柯，大弘佛法。他的孫子弗沙蜜多繼位，有一天問群臣，要做何事，才會留名不朽。

　　有個臣子說，有兩件事可名垂不朽。一是如先王，造無數佛寺，傾國庫供養叁寶。不然的話，就要反其道而行，毀滅佛法及佛寺，殺害佛弟子。這兩件事雖然一善一惡，但都能名不朽。

　　國王說：『我的威德比不上先王，那就做相反的事來留名好了。』

　　于是國王就統禦四兵，攻打雞雀寺。雞雀寺前有兩只石獅子，怒吼得驚天動地。國王嚇壞了，因而退走城內。人民看到都悲泣流淚，國王因此更加生氣。他自己不敢再領兵攻寺，但卻逼迫兵將去打。

　　同時他又把佛陀的七衆弟子聚集起來，問他們對破壞塔寺及破壞僧舍有何意見。七衆弟子都希望不要破壞，如果不得已的話，破壞房子好了。

　　國王很忿怒，大聲說，有何不可破壞的。于是就不分老少，殺害七衆弟子，血流成河。還破壞八百多座寺塔。其它未被殺害的在家衆，悲痛哭叫，國王就把他們關起來鞭打。

　　有五百位羅漢登南山，所以免難。南山山勢隱險，軍隊無法進入。國王很害怕，于是就懸賞，一個出家人的頭，可獲叁千金。

　　這五百位羅漢，是佛吩咐不可入滅，須留在人間流通佛法者。于是羅漢就變化出許多人，這些化人拿著比丘及比丘尼的頭，到處領賞。結果國庫因而空竭，國王益加忿怒。這時君徒缽歎羅漢，就在國王面前現身，入滅盡定。國王親自加害他，但一點都傷不了羅漢，因爲定力加持的緣故。

　　接著國王就燒藏經樓臺。快要燒到經典時，彌勒菩薩就用神通力，把佛經接上兜率天，然後放在佛牙塔。佛牙塔的塔神說，本來蟲行神要我把女兒嫁他，我不答應。現在我決定答應他，因爲我要讓他護法，並使國王心伏。蟲行神很高興求婚獲准，于是就手捧大山，把國王和他的軍隊，全都壓死，國王的子孫也都死盡。

　　後來有位國王，性情很善良。這時彌勒菩薩就化作叁百個童子，下到人間來求佛法。童子跟隨五百羅漢學道，于是人們又開始出家，比丘及比丘尼又再度繁盛。羅漢就上天把佛經請下來，還給人間。

　　當時有位比丘叫總聞，就向羅漢及國王求賜經律，到各處建藏經樓，以方便求學的人及有疑難的人。

　　那時有個長老比丘，非常好名，喜歡诤論。他把迦葉結集的律藏，自作主張加入自己的見解，去教初學的人。另外建立群黨，互相說是非，擾亂僧衆。

　　于是有比丘就要求國王判決。國王召集兩邊人馬宣布，喜歡舊律的人選黑色，喜歡新律的人選白色。結果選黑的有一萬多人，選白的只有一百多人。

　　由于好樂不同，國王就讓他們分開來住。從此舊派稱爲摩诃僧祇，新派稱爲他俾羅。

　　後來這些派別，又再衍生許多派別，其中有是有非。最後形成五部，各有所長，且各有穿著。

　　摩诃僧祇部(僧祇律)勤學衆經，宣講真義，地位居中，所以穿著黃衣。

　　昙無德部(四分律)通達理味，開導利益衆生，穿著赤衣。

　　薩婆多部(十誦律)博通敏達，利益衆生，穿著黑衣。

　　迦葉遺部(解脫戒經)精勤勇猛，攝護衆生，穿著木蘭色衣。

　　彌沙塞部(五分律)禅思入微，究暢幽密，穿著青衣。

　　這是因爲羅旬喻比丘托缽時，得不到供養。後來他輪流改穿五種顔色的律衣，而得到很多供養之故。爲什麼會這樣呢，因爲他前世很執著，又很悭吝。見到沙門來化緣，就趕忙把門關起來說，大人不在家。而當他看到別人很歡喜的布施沙門時，就發願作沙門。因此這輩子雖然出家，但卻很窮困，得不到供養。佛法中規定，出家人穿很破舊的衣服，或死人穿的衣服。因爲羅旬喻的緣故，出家人有了種種的穿著。」

　　舍利弗說：「如來的正法，怎麼才幾百年，就分散成這樣呢。既失了本來面目，將來如何遵循呢？」

　　佛說：「摩诃僧祇部弘揚的戒律，是味道很純正的甘露，其它部就好比加了水的甘露。諸天只飲甘露，把水去掉，而人類飲時，水露俱進。因此有時喝了病會好，有時卻反而生病。讀誦其它部戒律也一樣，有智能的人，能取能舍。愚蠢的人，不能分別。」

　　舍利弗說：「如來您以前說過，寒冷地方的比丘，可以穿俗人的衣服，也可以包頭。迦那比丘有一次走過大林聚落時，剛好遇到大寒流，鳥獸都死光了。村裏的人給他俗人穿的衣服，爲何世尊您要他忏悔呢？」

　　佛陀說：「我的意思是說，要把世俗豔麗色彩的衣服，穿在僧衣裏面呀。」

　　舍利弗又問：「爲什麼世尊您常說，比丘不可以把缽放在地上，一定要用幹淨的東西墊著才行。如果沒有幹淨之物，也要拿草葉或木葉來墊。君輸柯比丘和他的弟子，受日難王請時，拿幹淨的木板墊缽，爲何世尊您罵他是惡魔的行爲，不是行法者呢？」

　　佛回答說：「我說用幹淨之物墊，以免弄髒缽。若無淨物，就用草木之葉也可以，不過一用完就要丟棄。我不准用木皮或木肉墊，是因爲它們本身會出膠汁，會沾灰塵之故。雖然木皮或木肉已經枯燥，可是如果濕熱的話，還是會流膠汁出來的。」

　　舍利弗問說：「世尊，您允許比丘受施主及僧人邀請吃飯。爲何蘭若提比丘受無畏長者請食，您卻罵他是土木人，不應該吃人吃的東西。」

　　佛說：「因爲他破壞威儀之故。當施主供養他飲食時，他只用眼睛看，不用手去接受。外道出家衆都還知道用手去接飲食，何況是我的弟子，而不用手去接。不僅食物特別應該接受，就是其它一切的東西，也都要接受，除了金銀財寶及女人之外。如果是作法的法師，施主還應該把身上穿的衣服，供養法師才對。若是施主供養貯金器的話，比丘接受之後，要另外布施給別人。」

　　舍利弗問佛說：「世尊，您說飲酒戒，是連像葶苈子這麼一小滴都不能飲，飲了就叫破戒，開了放逸的大門。而迦蘭陀竹園精舍，有一位比丘，病了很多年。快要死的時候，優波離問他，要吃什麼藥才會好，不管什麼地方，都要替他找來。

　　病危的比丘回答說，我的藥因爲違背戒律，所以我不吃，才會到這步田地。我就算死了，也不願意違背戒律。

　　優波離問，到底是什麼藥，他回答說，就是五升的酒。優波離說，如果爲了醫病，如來是允許可以喝酒的。于是優波離替他乞討來五升酒，他喝了之後，病就消了。這位比丘病好後，覺得很慚愧，還是認爲自己違犯了戒律。于是就到佛陀那兒，很誠懇的忏悔。佛就爲他說法，他聽了很歡喜，結果證了羅漢。」

　　佛說：「喝酒有很多的過失，開放逸的大門。即使飲了像葶苈子那麼一小滴，罪業就已經開始累積了。不過如果是爲了醫病的話，那又另當別論。」

　　舍利弗又問佛說：「如來常說不可以殺害衆生，就連螞蟻都不能殺。而您于十二月八日，在舍衛國長水河邊，跟輸麗外道比賽。您用神通力贏了對方，對方因此生羞愧心，投水自盡。您卻眼睜睜看著他沈入水裏不救，這不等于殺了他嗎？等他死後，您才告訴衆人說，輸麗以惡法來惑亂衆生。因爲前世的善業成熟，這輩子的惡身死後，轉生爲有正見之人，不是太好了嗎。凡是我的弟子，每到這一天，都要洗澡，把身上汙垢洗盡，把心裏的邪見去盡。身如果清淨，心也要清淨。您當時的作爲，好像是沒有慈悲心的凡夫。」

　　佛說：「你真是有大智慧，能夠爲那些還不通達佛法的人，問這種問題。輸麗外道在無量世之中，一直都學邪法，而且還發誓要障礙正法。在燈明佛的時候，我正在修行菩薩道。有一次經過一個村落，村裏正在流行傳染病，死的人很多。我就采集許多菜草醫治他們，很多人因而痊愈。

　　其中有一個人，叫做不戴，學外道法，自以爲了不得，不肯吃我的藥。一直到…

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