..續本文上一頁槃的境界，如此滅度一切衆生，但不認爲有一個衆生是因我而滅度的。爲什麼呢？須菩提！如果菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相等分別，那麼，他就不是菩薩。爲什麼呢？須菩提！實際上，並沒有一種法名爲發心求無上正等正覺的。
「須菩提！你認爲如何？當年佛陀在然燈佛那裏，有沒有得到一種法叫做無上正等正覺的？」
須菩提回答道：「沒有的，佛陀！依我聽聞佛陀所講的意義，我知道佛陀在然燈佛那裏，只是了悟諸法空相，所以沒有得到一種法叫做無上正等正覺的。」
佛陀聽完須菩提肯定的答複後，喜悅地說道：「很好！須菩提！實際上，我並沒有得到一種法叫做無上正等正覺的。須菩提！如果我有得到一種法叫做無上正等正覺，然燈佛就不會爲我授記說：『你在來世，一定作佛，名釋迦牟尼。』正因爲沒有所謂的無上正等正覺之法可得，所以然燈佛才爲我授記：你在來世，一定作佛，名叫釋迦牟尼。
「爲什麼呢？所謂如來，就是一切諸法體性空寂，絕對的平等，超越所有差別的執著。佛陀已證入此理，因此才名爲如來。如果有人說，我得了『無上正等正覺』。須菩提！實際上並沒有一種法，叫做佛得到無上正等正覺，只是爲了令衆生明了修行的趣向，方便設有無上正等正覺的假名。
「須菩提！我所得無上正等正覺，是虛實不一，不能執爲實有所得，也不能執爲空無，因爲一切諸法萬象，無一不是從此空寂性體所顯現的，所以，如來說一切諸法都是佛法。
「須菩提！所說一切法，只是就隨順世谛事相而言，就空寂性體的立場，一切萬事萬物，都不是真實的，以此顯發的事相，而立種種假名。
「須菩提！譬如人身長大。」
須菩提回答道：「佛陀！您說過：『這高大健壯的人身，畢竟是個無常虛假的形相，緣聚則成，緣盡則滅，所以不是大身，只是假名大身而已。』法身無相，又哪裏有大小形狀呢？」
「須菩提！菩薩也應當明白這些道理，如果作是說：『我當滅度無量的衆生。』他就不是菩薩。爲什麼呢？須菩提！實際上沒有一個法名爲菩薩，如果有當度衆生的想法時，就有人我的妄執，能度所度的對待，所以我說一切諸法，都沒有我、沒有人、沒有衆生、沒有壽者等四法的分別。
「須菩提！如果菩薩作是說：『我當莊嚴佛土。』就不能名爲菩薩，因爲落入凡夫的我見法執。爲什麼呢？佛陀說的，莊嚴佛土，並不是有一真實的佛土可莊嚴，只是爲了引度衆生，修福積慧，滌除內心的情念妄執，而假名莊嚴佛土。
「須菩提！如果菩薩通達無我的真理，那麼，如來說他是真正的菩薩。
一體同觀分第十八
闡發了究竟無我的義理之後，才能見萬法如一，見衆生心如我心。
「須菩提！你認爲如來有肉眼嗎？」
須菩提答：「有的，佛陀，如來有肉眼。」
佛陀又問：「如來有天眼嗎？」
「是的，佛陀！如來也有天眼。」
「須菩提！如來有慧眼嗎？」
「是的，如來具有慧眼。」
「如來有沒有法眼？」
「是的，如來具有法眼。」
「須菩提！如來具有遍照一切十界的佛眼嗎？」
「是的，佛陀！如來有佛眼。」
「須菩提！你認爲，恒河中的所有沙粒，如來說是不是沙？」
「是的，如來說是沙。」
「須菩提！如果一沙一世界，那麼像一條恒河沙那麼多的恒河，這河中每一粒沙都代表一個佛世界的話，如此，佛世界算不算多？」
「很多的，佛陀！」
佛陀又問：「須菩提！如你剛才所說，佛眼可攝一切眼，一沙可攝一切沙，在諸佛世界中的一切衆生，所有種種不同的心，佛也是完全知曉的。爲什麼呢？因爲衆生的心源與佛如一，譬如水流歧脈，源頭是一，心性同源，衆生心即是佛心，所以，如來能悉知衆生心性。但是，衆生往還六道，隨業逐流，遺失了本心，反被六塵的妄想心所蒙蔽，生出種種虛妄心念，這種種心皆不是真實不變的心性，只是一時假名爲心而已。這過去之心、現在之心、未來之心，無非皆由六塵緣影而生，念念相續，事過則滅，這種種無常虛妄之心，是不可得的。
法界通化分第十九
須菩提！如果有人拿了滿叁千大千世界的七寶來布施的話，你想，這個人以是因緣，他得到的福報多不多呢？」
「是的，佛陀！這個人以是因緣，得福很多。」
「須菩提！如果福德有實在的體性，那麼，我也就不會說得福德多了。正因爲以不可得心爲因，用七寶作緣，以如是因，如是緣，所以我才說得福德多。
離色離相分第二十
「須菩提！你認爲，佛可以從具足色身見到嗎？」
「不可以的，佛陀！不應該從圓滿莊嚴的色身之處去見如來。爲什麼呢？因爲如來說過，圓滿報身，只是因緣假合的幻相，緣盡則滅，不是真實不變的實體，只是假名爲色身而已。」
「須菩提！可以從具足諸相中見到如來嗎？」
「不可以的，佛陀！不應從叁十二相、八十種好之處去見如來。爲什麼呢？因爲如來所說的諸相具足，是性德圓滿而示現的幻象，是爲了度化衆生才顯現的，並非真實的相貌，不過是一時的假名罷了。」
非說所說分第二十一
「須菩提！你不要認爲我有這樣的意念：『我當有所說法。』你不可有如此生心動念。爲什麼呢？如果有人說如來『有所說法』的念頭，那是毀謗佛陀，因爲他不能了解我所說之故。
「須菩提！一切言說是開啓衆生本具的真如自性，爲了袪除衆生妄念，隨機化度，隨緣而說，何來有法？這種種言聲的說法，也只是一時的方便言語，暫且給它一個『說法』的假名。」
這時候，深具智慧的須菩提了解佛陀的深意，但又怕末世衆生聽聞無法可說，無說法者，這番言語，狐疑不信，于是，便請問佛陀道：「佛陀！將來的衆生聽了您今日『無說而說』的妙義之後，能生起信心嗎？」
佛陀當下便斧底抽薪，破除弟子們對佛與衆生們的分別見，說：「須菩提！他們既不是衆生，也不能說不是衆生。爲什麼呢？就法性空寂而言，他們也是佛，是尚未了悟真理的佛。佛也是衆生，是已悟道的衆生。但是，又不能不稱之爲衆生，因爲他們雖已經聽聞佛法，生起信心，但還未能悟道，所以于事相上說，稱他們爲衆生。須菩提！從真如本性上來說，衆生即佛，原來沒有什麼衆生不衆生的，『衆生』也只是一時的假名而已。」
無法可得分第二十二
須菩提心有所悟，向佛陀說：「佛陀！您得無上正等正覺，是真無所得！」
佛陀印可說：「是的，須菩提！不僅是無上正等正覺，乃至纖毫之法，我都無所得。得者，因爲有失也，我本無所失，何來有得？無上正等正覺之名，指的是覺悟，自性，而非有所得。
淨心行善分第二十叁
其次，須菩提！人不分賢愚聖凡，其真如菩提絕對平等的，沒有高下的分別，所以才名爲無上正等正覺。只要衆生不執著于我相、人相、衆生相、壽者相的妄想分別去修持一切善法，那麼即可悟得無上正等正覺。
須菩提！所謂的善法，也不過是因緣和合的假象，怎能執爲實有？修一切善法，不可著相，善法之名，不過是隨順世俗事相而言。
福智無比分第二十四
須菩提！如果以叁千大千世界中，所有須彌山王作比較，有人用七寶，集滿所有的須彌山王，用來布施，這個人所得的福德，當然是很多的。但是如果有人只是受持讀誦這部《金剛般若波羅蜜經》，並且又能爲他人解說，哪怕只有四句偈，他所得的福德，用七寶布施的福德校量，前者的布施福德，是百不及一，百千萬億分不及一，甚至是算數譬喻所不能相比的。
化無所化分第二十五
佛陀恐怕還有衆生以爲他有衆生可度，所以特地再一次提出詢問：「須菩提！你不要說，我還有『衆生可度』的念頭，你不要有這樣的想法。爲什麼呢？因爲衆生當體即空，並無實在之相，如果我還生心動念，有衆生可度，那麼連我自己也落入我、人、衆生、壽者四相的執著之中。
「須菩提！如來所說的『我』，事實上是假相的我，是爲了度化衆生，權巧方便設立的，但是凡夫卻以爲有個真實的我，這都是凡夫執相成迷。
「須菩提！其實以心、佛、衆生叁無差別，一切凡夫都具有如來智慧，凡夫與佛，本來平等的，所以凡夫並非凡夫，只是因爲他一時沈淪不覺，隨逐妄緣，未能了悟生死，暫時假名爲凡夫。
法身非相分第二十六
「須菩提！你認爲如何？可以從叁十二相觀如來嗎？」
須菩提自然知道佛陀這一問的深意，便從衆生立場所見作答：「是的，佛陀！可以從叁十二相觀如來。」
佛陀便接著須菩提的回答，一語道出「法身非相」的真理說：「須菩提！若能以叁十二相觀如來，那麼轉輪聖王也具足叁十二相，他也是如來了。」
須菩提心有領悟，立即回答：「佛陀！如我解悟佛陀所說之義，是不可以從叁十二相觀如來的。」
這時候佛陀以偈說道：
若有人想以色見我，以聲音求我；
此人心有住相，就是行邪道。
無斷無滅分第二十七
佛陀一路破執至此，又怕衆生落入斷滅空見的陷阱之中，所以抽絲剝繭，好比一手推著，一手擋著，無非要衆生當下自悟。
須菩提！你不要有這樣的念頭，如來不以具足相的緣故，才得到無上正等正覺的。你決不可以認爲，如來因不以具足相而得到無上正等正覺。須菩提！你如果生起這樣的想法，發無上正等正覺菩提心，就會說諸法斷滅，認爲不須要有什麼善法的修行。爲什麼呢？因爲發無上正等正覺心的人，于法不說斷滅相，不著法相，也不著斷滅相。
不受不貪分第二十八
須菩提！菩薩若用滿恒河沙等世界的七寶來布施，所得功德，當然無法計量。如果明白一切法無我，皆由因緣所生，無有真實永恒的體性，由此了知無生無滅，不爲外境所動，即與空性相應。內無貪念，外無所得，親證無生法忍，那麼，這位菩薩所得的功德要比七寶布施的菩薩更多的。
「爲什麼呢？須菩提！因爲諸菩薩是不受福德相的限製。」
須菩提不解的問道：「什麼是諸菩薩不受福德的限製呢？」
「須菩提！菩薩所作福德，不應貪求生起執著。因爲菩薩行利益衆生事，是發菩提心，而不是貪求福德，是利他而非利己。菩薩修一切善法，行六度萬行，不著相布施，心中並沒有計較福德的妄念，所以才說菩薩不受福德相的限製。
威儀寂靜分第二十九
須菩提！如果有人說，如來也是有來、去、坐、臥等相，這個人就是不了解我所說如來的深意了。爲什麼呢？所謂如來者，實在是無所來處，也無所去處，所以才稱爲如來。因爲如來就是法身，法身無形無相，遍滿虛空，無所不在，寂然不動，哪裏還有來去之名呢？衆生所見的語默動靜之相，不過是如來的應化之身，應化身爲隨衆生之機緣感應有隱有現，但是法身則恒常寂靜，從未有來、去、坐、臥的相狀。
一合理相分第叁十
須菩提！如果有善男子、善女人，把叁千大千世界都碎成微塵，你認爲這些微塵多不多呢？」
「太多了，佛陀！爲什麼呢？如果這些微塵衆，是實有恒常的體性，佛陀就不會說它多了。佛陀所說的微塵衆，實是緣生的假相，並沒有恒常不變的自性，只是一個假名而已。
「佛陀！如來說過，叁千大千世界並非即是真實恒常的世界，也僅是一個假名而已。爲什麼呢？如果世界是實有的，那就是一合相。如來說的一合相，也非實有，緣生則聚，分合離散，仍然不是實有不變的一合相，也只是緣散即無，一個假名罷了。」
「須菩提！所謂一合相，沒有定相可言，本是個衆緣和合而有的，非空非有，如何可以言說？但是凡夫之人執著取相，貪戀執著有個真實的一合相。
知見不生分第叁十一
「須菩提！如果有人說，佛陀宣說的我見、人見、衆生見、壽者見，是真實的。須菩提！你認爲這個人了解我所說的深意嗎？」
「佛陀！這個人不曾了解您所說的深意。爲什麼呢？佛陀說我見、人見、衆生見、壽者見，都是虛妄不實的，只是隨緣而設立的假名。衆生迷于事相爲有，若能悟知體性空寂則無，不可于此四見，妄執實有。」
「須菩提！發無上正等正覺之心的人，對于一切世間法、出世間法，都應該如實去知，如實去見，如實去信解，心中不生一切法相，而妄起執著。
「須菩提！你應當知道，所謂的法相，並非有真實不變的法相，只是緣起的幻相，佛陀暫時應機說法的假名而已。
應化非真分第叁十二
須菩提！如果有人，以充滿無量阿僧祇世界的七寶，以此爲布施。如果有善男子、善女人發無上菩提心，受持這部《金剛經》，哪怕只有四句偈而已，他能信受讀誦，且爲他人解說，那麼，他的福德自然要過勝過行七寶布施的人。要如何爲他人演說呢？當不執著于一切相，隨緣說法而如如不動。爲什麼呢？
因爲一切世間的有爲諸法，就像夢境的非真，幻化的無實，水泡的易滅，影子的難存，又如早晨遇日而失的露珠，天空將雨時的閃電，瞬間即滅。應作如是的觀照啊！」
此時，佛陀說《金剛經》已經圓滿了，長老須菩提，及同時在法會聽經的比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，一切世間的天、人、阿修羅等，聽聞了佛陀說法之後，深深的了悟，無不法喜充滿，一心信受奉行。
《金剛般若波羅蜜經(金剛經)》全文閱讀結束。