..續本文上一頁大，哪怕大象的力量也是無法與之相比。

　　我們爲什麼不知道自己的心是如此的厲害呢？不管是什麼樣的損害和利益，如果心不去分別，怎會有痛苦和歡樂呢？就象屍陀林中的屍體，根本不會因贊歎而喜歡或是因誹謗而憂愁。我們心數數地感覺，實際上也就是自己分別念的執著。

　　真正去觀察，自己的心怎麼會有能取和所取、能受和所受呢？比如夢裏遇到一個姑娘，然後自己變成年青人，對她生起了貪心，而當我們醒過來的時候，夢境中的一切顯現都根本不存在。同樣的道理，現在白天的顯現實際上也不存在，但是我們很多人根本沒有觀察到自己心的這種假象。因爲沒有觀察的緣故，以能取和所取就不斷地生起愚癡和貪心。我們今天所講的是大圓滿和大中觀的一些竅訣。

　　那麼我們應知道對外境生起貪嗔之心實際上是徒勞無益，真正觀察心的本性，它是遠離一切戲論，猶如幻化的顯現。在中觀裏用金剛屑因和一異多因等各種方法來觀察的時候，自心的本性也是根本不能成立爲實有。如果我們經常這樣不斷地觀察，最後就能現前各別自證的智慧。

　　自己的心確實就象是陽焰水一樣，雖然顯現，但是在顯現當中一點也是不能成立爲實有。這時候，我們就知道了叁界的一切顯現全部是自心的一種遊舞而已，就象夢中的顯現一樣，無有來去，我們應該認識心的這種可笑而希奇的本性。

　　從無始以來，我們沈溺在輪回中承受過無數的痛苦，那麼使我們受痛苦的最根本因就是自己的心。但真正去觀察，這顆心在勝義和世俗當中都不能成立，就象兔角和石女的兒子那樣了不可得。一切顯現在二谛當中都不能成立，我們這個心也是同樣，它非常虛僞。

　　苦樂等一切有爲法都是刹那的，無常的，就象閃電一般迅速毀滅，它沒有積累性，也沒有前際和後際。以前從無始劫到現在，在我們的身上已經成熟過無數的痛苦，如果我們還沒有斷掉心的根本，今後還會不斷地呈現各種迷亂的顯現，將來在輪回中仍會受到許多痛苦。將來諸法也都是無常的本性，一切有爲法都沒有任何可靠，爲此我們應到達一個最究竟"常樂我淨"的境地。

　　一切緣起顯現的未來過去諸法，當我們用各種方法去觀察，都是不生不滅，空色如幻化。如《中論》中所講，用勝義谛的智慧來觀察，一切諸法都是不生不滅，不斷不常。我們看見的電視電影，實際上也就是不生不滅的一種象征，因爲在屏幕上面顯現的這些殺人放火等各種影像，真正在電視裏面找不到，在電視外面也不存在。通過這種比喻，對于現在輪回中的一切顯現，我們會了知它的本性。

　　一切法無有來去，也遠離一異多體、遠離自他常斷等戲論。也就是說，沒有心與境，一切諸法本來都是平等，無有取舍，本來都是自性清淨的涅槃。並不是我們重新改造而成證悟，它本來就是清淨涅槃，即一切諸法就是本來清淨、原始清淨或是本體清淨，這都是一個意思。如果我們明了此道理，這就是清淨的見。

　　本來一切諸法都無來無去，若懂到了這種見解，這就是最深妙的見，是最正確的見。可是世間上的迷茫衆生，並沒有證悟這種境界。他們愚昧于取舍，對痛苦和安樂進行執著，對五蘊進行執著，然後在有漏的輪回中不斷地漂泊、轉生，在輪回大海中感受著數不勝數的各種痛苦。

　　就象在夢中遇到違緣一樣，從根本上去觀察，痛苦是不存在的。可是現在這些衆生因沒有明了心的本性，而始終處于輪回當中不能獲得解脫。因此，我們應認識一切諸法的本性，尤其是一切諸法一切顯現都是自己的心，而心也是遠離一切戲論，這個道理必須要證悟。

　　大聖者們知道了衆生的種種苦樂之後，對幻化的衆生生起了無欺的大悲心，這種大悲心猶如虛空般廣闊無際。然後，大聖者們對衆生宣講了殊勝的佛法和聖道之修行次第，斷除他們的痛苦，使他們從無明愚癡當中醒悟過來，獲得解脫。

　　本來世間上的這些痛苦，並沒有任何人強加在我們的身上，也沒有人能將它帶走。有些人認爲是怨敵帶來了痛苦，然後諸佛菩薩遣除了自己的痛苦，但實際上若是認識了心的本性，就沒有這種取舍。如電視裏面顯現的佛像和魔鬼，從本性上來講就沒有任何差別。在凡夫的顯現中雖然有差別，但在實相中則平等無二。

　　在外境上沒有任何作者，是衆生自己由于無明愚癡的心變成痛苦。因此，聖者的勝法妙藥非常殊勝，依靠這樣的真谛，就能斷除如幻如夢的輪回痛苦，將來獲得無畏的聖地，並發願讓每一個衆生都要進入如此最究竟和清涼殊勝的涅槃城市。

　　我們若明了以上的道理，對在輪回中受著各種毫無意義的痛苦這件事就會生起強烈的厭煩心。然後爲了斷除對輪回和涅槃的執著，我們應發願在不久的將來現見諸法如幻的本性。

　　如果我們沒有精進修持，則很難斷盡以前的習氣，就會繼續如前一樣感受痛苦，所以爲了斷除一切妄想和非理作意的分別念，在白天晚上都應精進地調伏自己的心。如果沒有調伏自己的心，以這樣的迷惑心就會一直飄泊于叁界輪回當中，因此我們應了知心的本性。如果這樣不斷地修持，那所有的分別念就會象陽光下的黑暗一樣全部消于法界中。

　　爲什麼我們現在的分別念和迷亂的心有如是大的能力，能讓我們墮在輪回的大監牢裏，而具有真實義的智慧卻反而沒有什麼力量呢？也就是說，這個假相的分別念都有這麼大的能力，而真正能現見四谛本相的智慧爲什麼沒有能力呢？

　　因此在修持時，若我們爲了自己而念咒語、修禅定、作供養苦行等等，如此修行的力量便是微乎其微，應該舍棄之。不要以自私自利心來念誦咒語等等，應該斷除對自我的執著而修真正清淨的智慧，這一點非常重要！

　　比如我們在夢中，遭遇洪水快接近淹死之際，這時候不管你怎麼努力，也無濟于事，若你知道了這是夢的一種幻相，一刹那間夢中的畏懼就全都沒有了。因此正在夢中的時候，不管你如何想方設法對付夢中的痛苦，都收效甚微，而當我們一旦從夢中醒來，那一切就都解決了。同樣的道理，若是爲了自己想求得安樂，縱使你百般精進，這也不屬于是真正的智慧；應該斷除我執，修持菩提心，希求清淨的智慧，這才是真正的如來弟子。

　　這裏說明，以自私自利來修行沒有很大的意義，我們應該跟隨諸佛菩薩的足迹，修空性和無我，修利他的菩提心，這是真正有功德的。佛子中有身口意的佛子，這才是真正意的佛子。諸佛菩薩最爲深奧和殊勝的聖道就是智慧波羅蜜多，般若空性是顯宗所說，如果自己的心通達光明無二，這是密宗當中的真實義。因此，我們修持顯空雙運的要點實際上是最殊勝的道。

　　即使世間上所有的財富都屬于一個人擁有，但是還不滿足，自己的心裏還是生起傲慢和嫉妒，這樣時時刻刻都去尋求世間法。但就象夢中尋找財物，這種人的心已經被外境所迷惑了。由此對于今生的事情，無論我們怎麼做也不能圓滿，但當我們什麼時候放下來，這時它們就都已經圓滿成功了。

　　有緣的弟子應該善巧觀察，凡夫的所作所爲始終沒有完結的時候，就象水中的漪漣，一切所說的語言都沒有必要，就象風中的旗杆，一切的思維也沒有任何意義，就象是空中的雲霧。身口意是如是的散亂，只能無始無終遭受無量的痛苦，輪回的一切瑣事除了徒勞無益以外，再也沒有一點實義。因此爲了獲得究竟的寂滅，我們應該把非語和分別念等身口意的一切無有意義的事情全部舍棄，應以正知正念來安住在非常清淨象澄徹水池一樣的智慧當中，如此精進地修持叁摩地。

　　世間上的分別念永遠也不會自然間斷，不要說在白天，即使晚上夢境中的分別念也連綿不斷，我們每日就是這樣在渾渾噩噩中度過。從無始以來到現在，就是以如此分別念使無數的有情在輪回中不斷地流轉，什麼時候當我們使自己的心安住下來，在本性中休息，彼時所有的分別念就沒有了。

　　就象陽焰水不需要去爭搶，若我們明了自己的過失，那所有的痛苦就會自然消失。因此瑜伽士應該使自己的心獲得自在，切切不要被世間的陽焰水所困縛。本來並沒有一個桶，但你卻以爲它懸浮在空中，這就是不可能存在的事情。同樣，若我們真正去觀察，則分別念和煩惱都不存在，但對身體等不清淨的世間法特別貪著的這種人，就不知道是什麼樣的魔已經把他束縛。

　　一切都是心的幻變，若能通達其本性，則所有的痛苦和煩惱就都會煙消雲散。比如以前我們在新加坡觀看一個電視節目的時候，感到好象整個地獄已經顯現在人間一樣。當時我們的身體並沒有接觸到任何事物，但心裏卻感到不寒而栗，這種感覺，若當時閉起眼睛也不會存在。實際上這是我們的實執現前，如果沒有去執著它們，則根本不會感到恐怖。同理，對于現在世間上的一切諸法，你不去執著，就沒有什麼，當你閉起分別念的眼睛，則一切顯現都不會存在；相反若去執著外境的顯現，就會爲自己帶來劇烈的痛苦。

　　就象我們平時嚼糖的味道一樣，自己都可以現量感受，沒有必要再用教證和理證。同理，當我們觀察自己心的本性時，這時我們也不必運用各種因明的道理來推理，也不需要佛法裏的衆多教證，自己就能親身體驗。

　　若能見到心的本性，外面的這些痛苦就會自然消失，所有的魔也會變得無影無蹤。因此大家就不應再懶散，要使自己安住在心的本性上面，這樣就會勝伏一切外魔。

　　一切的顯現全都是夢中的受用，也猶如是水中的花紋一樣。對于這些夢中的財産、水中的花紋，我們怎麼去尋找和希求，永遠也是無法得到，因爲它們並沒有任何實有之性，爲此我們應當自然安住。比如當身邊響起各種聲音時，我們就應安住于它的本性之上，這樣會現前本來的智慧，這也是大圓滿當中的一個教言。

　　對于世間的業風，若仍繼續分別執著，那始終是不會有安息的時機。從無始以來我們就這樣已經分別了漫長的歲月，到現在我們也應該安住了。把一切分別念自然放下…

《竅決寶藏海 11、大圓滿見修行果》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…