白話佛經
《維摩诘所說經》 《不可思議解脫法門》
第八章 如來家族
那時，文殊師利法王子對維摩诘長者說：「貴大人，菩薩應該如何走上那可得佛性的道路？」
維摩诘回答：「文殊師利，菩薩走上錯誤道路的時候，他就是走上那可得佛性之道。」
文殊師利繼續：「菩薩在錯誤的道上怎麼走？」
維摩诘回答：「就算他犯了五種死罪的事，他也不覺得惡毒、暴力、或嗔恨。就算他進入地獄，他仍保持不受煩惱汙染。就算他進入畜生道，他仍保持免于黑暗和無知。當他進入阿修羅道，他還保持免于驕傲、自負和傲慢。當他進入鬼道，他會累積福慧資糧。當他進入非色界和無動界，他不會在那裏消失。
他可能走上貪欲之道，可是他一直不念著欲望的樂趣。
他可能走上瞋恨之道，可是他對任何衆生都不覺得忿怒。
他可能走上愚癡之道，可是他因高度理解的智慧而更有頭腦。
他可能走上貪財之道，可是他布施所有家裏的、家外的東西，甚至連自己的性命也不考慮。
他可能走上毀禁之道，可是見著了最最輕微踰越的悲慘，他過著苦行者的修行和禁欲的生活。
他可能走上邪惡和瞋怒之道，可是保持絕對沒有惡意，還以慈過日。
他可能走上懈怠之道，可是當努力培養善根的時候，他的精進是綿綿不絕的。
他可能走上亂意之道，然而，是自然入定的，他的禅定不會消散。
他可能走上錯誤智慧之道，然而，已得了超覺智慧，他是一切世間和出世間學術知識的專家。
他可能展現詭辯爭論之道，可是永遠知道畢竟義，而且已經在解脫方法的施用上一切都圓滿。
他可能展露驕傲之道，可是他像橋梁和梯子一樣地爲一切民衆服務。
他可能展露煩惱之道，可是他是全然冷靜又是天生純淨。
他可能展露衆魔之道，可是對佛性知識不會真的接受衆魔的影響。
他可能展示聲聞之道，可是他讓衆生去聽從來沒聽過的教導。
他可能展示辟支佛之道，可是爲了開導一切衆生，會被大悲所感動。
他可能走上窮人之道，可是他手中握有用不盡財富的寶貝。
他可能走上跛者之道，可是他漂亮又有各種身相和好相。
他可能走上出生低賤者之道，可是經由功德智慧的累積，他出生于如來家族。
他可能走上衰弱者、醜陋者、下劣者之道，可是他看上去美麗，而且身體像那羅延的一般。
他可能對衆生顯示生病者、不樂者之道，可是已經完全戰勝並超越了對死亡的害怕。
他可能走上富者之道，可是不貪得，又常常考慮無常的觀念。
他可能讓人看到他與女眷跳舞，然而他已越過欲望泥沼，慎于獨居。
他可能走上愚笨者、無邏輯者之道，然而他已得咒語能力，有各種辯才。
他走上外道而從不成爲外道。
他走上所有世界之道，可是他反轉一切有的狀態。
他走上解脫之道，但絕不放棄對世間的度化。
文殊師利，就是這樣，菩薩借著走上錯誤的道路以走上佛性之道。」
維摩诘長者接著問文殊師利法王子：「文殊師利，什麼是衆如來家族？」
文殊師利回答：「貴大人，如來家族裏有所有基本我見、無明和渴望存在、貪瞋癡、四顛倒、五蓋、六入、七識處、八邪法、九惱處和十不善道。這就是如來家族。簡言之，貴大人，六十二見組成了衆如來家族！」
維摩诘：「文殊師利，你這樣說是什麼意思？」
文殊師利：「貴大人，一個堅心憧憬不他生的人不可能發佛覺心。然而生活于他生的萬物中、陷在煩惱坑裏、見不到真理的人才真的有能力發佛覺心。貴大人，花兒，像是藍荷花、紅荷花、白荷花、水蓮和睡蓮，不在野外旱地生長，而是在濕地和泥岸生長。同樣，佛性不在那些必然注定不他生的衆生裏發展，反而會在那些像煩惱沼澤和泥岸的衆生裏發展。同樣，好像種子不會在空中生長，必須在地上生長，佛性不在那些必定純淨的衆生裏發展，反而會在那些已經産生了像須彌山樣的我見之後才發佛覺心的衆生裏發展。
貴大人，通過這些看法可以了解所有各類煩惱組成了如來家族。譬如說，貴大人，不入大海就不可能得到珍貴無價的珍珠；同樣的，不入煩惱大海就不可能得到一切智。」
這時，大迦葉鼓掌贊許文殊師利法王子：「好！好！文殊師利！說得實在好！對！確實是煩惱組成了如來家族。像我們這些聲聞弟子如何能發佛覺心，或者對佛性有完全的覺悟？只有那些犯了五逆罪的人才能發佛覺心並且得到佛位，也就是佛性的完全實現！舉例說，就如同五塵對被奪去了五根的人沒有影響效果，所有的佛性對放棄一切牽挂的聲聞也沒有影響效果。因此，聲聞弟子永遠不能理解這些佛性。所以，文殊師利，就如來而言，凡夫是受歡迎的，而聲聞弟子不是。爲什麼？凡夫學了佛的德行之後，爲了確保叁寶流傳不斷，會發佛覺心。可是聲聞弟子，雖然終身聽聞佛的性質、威能和無畏，卻沒有能力發佛覺心。」
那時，普現色身菩薩也在大衆裏，他對維摩诘長者說：「居士，你的父母、孩子、妻子、仆人、俾女、工人和隨侍都在哪兒？你的朋友、親戚、同侪都在哪兒？你的馬僮、馬、象、車、衛士和工人都在哪兒？」
這樣被問到了，維摩诘長者對普現色身菩薩說了下面詩句：
「真正的菩薩 智慧的超絕是其母
解脫方法技巧是其父 如此父母生者是其師
法喜是其妻 慈悲是其女
佛法真理是其子 深思空義是其屋
一切煩惱如其弟子 隨意皆調伏
叁二道品做其友朋 由是得正覺
永遠相隨的同伴就是那六度
其同事是四攝法 其音樂是佛法教導
咒語成其園 盛開覺悟因子花
還有佛法大財樹 解脫智慧果
八種解脫成浴池 定力之水注其中
七淨蓮花浮水面 在此浴者成無垢
六種神通是工人 無比大乘是其車
覺悟之心爲駕駛 八種寂靜是其道
吉相再加八十好 都是其裝飾
功德熱望是花鬘 良心體恤是衣裳
聖法是資財 教學是事業
淨行是大利 全部回向無上覺
四禅是其床 淨命是床罩
修息與禅坐 得慧令醒覺
教誨甘露是食物 解脫美汁作飲料
純淨熱望爲沐浴 塗香軟膏即守戒
已消滅了煩惱賊 他們是無敵英豪
已折服了四魔頭 在道場立起旗幡
自願顯示下生 然而他們不下生 亦無緣起
其光芒耀照遍佛土 就像那升空的大太陽
雖然已經用了一切可想到的供品供養過千萬位佛
諸佛與自己的些微差別 他們從來不去想
爲了帶給衆生利益 他們遊遍一切佛土
然而見土猶見虛空 不帶一點『衆生』概念
一切衆生的行爲態度、形像和聲音
無畏菩薩都能顯示 全部只在一瞬間
雖然他們覺知衆魔之行爲 但即使與波旬亦能相處
因爲解脫方法圓滿成就者也會顯示這些特殊行爲
他們玩弄虛幻的表相形式 是爲了開導衆生
他們示現自己衰老和生病 甚至自己的死亡
他們演示地球在世界末日毀滅之火內的燃燒
爲的是對有常觀念的衆生展示無常
受到同一國家裏百千衆生的邀請 菩薩分享所有家庭的供品
爲了覺悟又全部奉獻出來
精通各種秘傳學識和許多不同工藝
他們能帶給一切衆生的快樂
爲世上一切奇異宗派 他們獻身爲僧侶
開導所有那些執著于宗派觀點的人
他們可以化成太陽、月亮、帝釋、梵天 或是萬物之主
他們也可化成地、水、火、風
在短暫的疾疫年代裏 他們化成最佳聖藥
使衆生健康快樂 還令他們解脫
在短暫的饑馑年代裏 他們化成食物和飲料
先減輕衆生的幹渴和饑餓 再教他們佛法
在短暫爭戰年代裏 他們念及大慈
教給億萬衆生無诤和非暴力
對大戰中的雙方 他們保持不偏倚
因爲有大力量的菩薩在調停爭端裏才得歡喜
爲了幫助衆生 他們自願降生
降入一切不可思議佛土的地獄
在動物世界裏 將自己的生命示現爲一切動物
到處教導佛法 所以稱爲『王』
對世俗之人顯示追求感官快樂 對入定之人顯露禅定
他們完全征服衆魔頭 不留下任何占優勢的機會
就像能說明蓮花不能存在于大火的中心
也能說明快樂和狂喜的畢竟不真實
故意變成高等妓女 要引誘男士過去
以欲鈎釣住之後 再以佛智慧成就他們
爲了幫助衆生 經常變成酋長、船長、祭司和大臣
甚至國師和宰相
爲了貧窮可憐的人 他們成爲取之不盡的寶藏
使受施的人因此而發覺悟心
爲了驕傲自負的人 他們變成無敵鬥士
首先降服一切高傲 再使他們開始探尋覺悟
他們永遠站在因恐懼而害怕的人的前面
首先施以無畏 再開導他們走向覺悟
以純淨的節欲和各種神通 他們變成偉大聖人
以此引導衆生來持忍辱、慈悲與紀律之戒
在這世界上他們無畏地看著那些需要服侍的大人
就變成大人的奴仆 或是以弟子身分來服侍
解脫方法練得很好
只要可能是能使衆生喜歡佛法的方法
無論什麼他們全都能示範
他們的修行無限 他們的影響範圍無限
圓滿了無限的智慧 他們解脫的衆生亦無限
就連諸佛自己 用百萬劫的時間 甚至百百萬劫
也很難說盡他們的功德
除了一些完全沒有任何智力的下劣衆生
在聽了這個教導之後
有哪一個有一點點辨識力的會不渴望無上覺悟？」