白話佛經

　　《維摩诘所說經》 《不可思議解脫法門》

　　第六章 不可思議的解脫

　　此時，長老舍利弗心裏想：「這房子裏連一張椅子都沒有，這些聲聞和菩薩要坐哪裏？」

　　維摩诘長者知曉舍利弗長老的念頭，說：「舍利弗長老，你來這裏的目的是求法還是求一張椅子？」

　　舍利弗回答：「我是爲求法來，不爲椅子。」

　　維摩诘說：「舍利弗長老，對法有意的人甚至連自己的身體都不會放在心上，對椅子更不會了。

　　舍利弗長老，對法有意的人對色、受、想、行、識沒有興趣。對五蘊、四大和六根沒有興趣。對法有意的人對欲界、色界、無色界沒有興趣。對法有意的人對依附佛、依附法、依附僧沒有興趣。舍利弗長老，對法有意的人對認識苦、消除集、體會滅和實修道沒有興趣。爲何？

　　法裏畢竟沒有條規，也沒有言辭。若有人說：『應當認識苦、消除集、體會滅、實修道』，這人不是對法有意，而是對言辭感興趣。

　　舍利弗長老，法是寂靜平和的。想要産生什麼、消滅什麼的人不是對法有意，不是對孤寂有意，而是對産生和消滅感興趣。

　　還有，舍利弗長老，法是沒有汙穢和邪惡的。若有人執著于任何東西，甚至是對解脫的執著，此人不是對法有意，而是對欲望汙垢感興趣。

　　法不是一個對象。追求對象的人不是對法有意，而是對對象感興趣。

　　法裏沒有受或不受。抓住東西的人和舍下東西的人不是對法有意，而是對取、舍感興趣。

　　法不是一個安全避難所。享受安全避難所的人不是對法有意，而是對安全避難所感興趣。

　　法裏沒有相。以心識求相的人不是對法有意，而是對各種相感興趣。

　　法不是一個社團。尋求與法結交的人不是對法有意，而是對結社感興趣。

　　法不是一個景像、聲音、類別或想法。陷于景像、聲音、類別和想法的人不是對法有意，而是對景像、聲音、類別和想法感興趣。

　　舍利弗長老，法裏沒有有爲法或無爲法。堅執有爲法或無爲法的人不是對法有意，而是對對有爲法或無爲法的堅執有興趣。

　　所以，舍利弗長老，如果你是對法有意，你應該對任何事物都不起興趣。」

　　說完這些道理的時候，五百天人得了能觀察一切事物的法眼淨。

　　然後，維摩诘長老對文殊師利法王子說：「文殊師利，你曾走遍十方世界的成千上萬無數的佛土。在哪個佛土裏你見到質量最高的最佳獅子座？」

　　文殊師利回答：「貴大人，如果向東越過比叁十二條恒河之沙還要多的佛土，就會發現一個叫做須彌相的世界。那裏住了一位名叫須彌燈王的如來。他的身體有八百四十萬由旬高，而且他的寶座高六百八十萬由旬。那裏的菩薩高四百二十萬由旬，他們的寶座高叁百四十萬由旬。貴大人，最精致、最宏偉的寶座在須彌相世界，須彌燈王如來的佛土。」

　　那時，已經專心入定的維摩诘長老做了個神奇的演示，使須彌相世界的須彌燈王世尊如來送了叁百二十萬寶座來此世界。這些寶座如此高廣美麗，是菩薩、大聲聞、帝釋、梵天、護法天王和天人都未曾見過類似的。這些寶座由天空降下，停在維摩诘長老的房子裏。這叁百二十萬寶座自己排好，不擁擠。而房子好像也依情況把自己變大。那毗耶離大城並沒有變得朦胧不明，瞻部洲也沒有，四大洲也沒有。每樣東西看起來都和剛才一樣。

　　這時，維摩诘長老對年輕的文殊師利王子說：「文殊師利，請菩薩將身體轉變成適當大小之後，坐上這些寶座！」于是那些已得神通的菩薩把他們的身體變成四百二十萬由旬高，坐上了寶座。但是那些新發意菩薩不能轉變自己去坐上寶座。這時，維摩诘長老對那些新發意菩薩講解了一些東西，使他們能得到五通。得了五通之後，他們把自己的身體變成四百二十萬由旬高，坐上了寶座。可是那些大聲聞仍然不能坐上寶座。

　　維摩诘長者對舍利弗長老說：「舍利弗長老，坐上你的寶座。」

　　他答道：「善知識大人，這些寶座太大太高，我坐不上去。」

　　維摩诘長者說：「舍利弗長老，向須彌燈王如來稽首行禮，你就能坐上寶座。」

　　于是這些大聲聞都向須彌燈王如來稽首行禮，他們都上了寶座。

　　這時，舍利弗長老對維摩诘長者說：「貴大人，這數百萬寶座，這麼高大，竟然進得了這麼小的一間房子，而且，毗耶離大城，其它村莊，城市，王國，瞻部洲的大都市，其它叁大洲，那些天人、龍、夜叉、幹達婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅以及摩睺羅迦的居土，這些全都能出現而沒有任何障礙，就像以前一樣！真是令人驚異！」

　　維摩诘長者回答：「舍利弗長老，諸佛及諸菩薩有一種解脫叫做不可思議。住于不可思議解脫的菩薩能將衆山之王，那個那麼高大、那麼神聖、那麼巍峨的須彌山，納于一粒芥菜子之內。他能做這樣的演示而無需將芥菜子放大或將須彌山縮小。而且四天王和忉利諸天中衆神甚至不知道他們自己在那裏。只有那些注定要用奇迹教化的衆生才看見並明白把衆山之王須彌山納入芥菜子內之事。舍利弗長老，這是進入菩薩不可思議解脫領域的一個法門。

　　還有，舍利弗長老，住于不可思議解脫的菩薩能將全部四大洋的水倒入他皮膚上的一個毛孔內而不傷到水生動物，像是魚、龜、鳄魚、青蛙，以及其它生物。也不讓龍、夜叉、幹達婆和阿修羅警覺他們在哪裏。整個動作明顯地對那裏的任何衆生都沒有傷害或打擾。這樣的菩薩能用他的右手將這叁千大千世界撿起，好像它是一個承胚板，把它旋轉，丟到恒河沙數世界之外，而裏面的衆生都不會知道他們的移動或是移動的原因。菩薩又能接住它，放回原處，衆生都不會懷疑他們有來去，雖然這整個動作是明顯的。

　　還有，舍利弗長老，有些衆生要經過無量時間的開化才能教化，有些衆生經過短時期開化即得教化。住于不可思議解脫的菩薩爲了教化那些要經過無量時間開化才能教化的衆生，能使過一星期好像過一劫之久。爲了教化那些只需短時期開化即得教化的衆生，又能使過一劫好像只過一星期。那些要經過無量時間開化才教化的衆生真的覺得一星期好像一劫之久。那些只需短時期開化即得教化的衆生真的覺得一劫好像只是一星期。

　　住于不可思議解脫的菩薩能在一個佛土之內顯示所有佛土功德的壯麗光輝。他能將一切衆生放在他右手掌心，不用離開他自己的佛土，以思想的超自然速度將所有的佛土顯露給他們。他能在一個毛孔裏展示過去供奉十方一切諸佛的供品，以及十方一切日月星宿。他能將十方宇宙風層裏所有的飓風吸入口內而不讓自己的身體受傷，也不讓各佛土內的森林草木遭到夷平。他能將終可燒光一切佛土裏全部世界的所有超級新星的一切火團吞入肚內而不幹擾它們的功能。已經向下經過了恒河沙數佛土的他，如果接納了一個佛土，他能穿過恒河沙數佛土向上而起，將那個佛土放在高處，就像一個強壯的人撿起一片針尖上的棗樹葉那麼輕易。

　　像這樣，住于不可思議解脫的菩薩能神妙地把任何種類的衆生轉變成世界君主、護法天王、帝釋、梵天、聲聞、辟支佛、菩薩，甚至一位佛。菩薩能神妙地把十方一切衆生的全部喊鬧聲，很好的、普通的、不好的，都轉變成佛的聲音，配上佛、法、僧的字句，讓他們呼喊：『無常！苦！空！無我！』他能讓他們覆誦十方一切佛教過的所有內容文字和聲音。

　　舍利弗長老，我已經告訴了你一小部份法門，它通往住于不可思議解脫的菩薩的領域。舍利弗長老，若想將通往住于不可思議解脫菩薩的領域的全部法門向你解釋清楚，那需要超過一劫，甚至更長的時間。」

　　那時，元老大迦葉聽到關于菩薩的不可思議解脫的這樣教導，感到驚異，就對舍利弗長老說：「舍利弗長老，如果有人對天生盲人顯示各種東西，盲人還是不能看見任何一見東西。同樣的，舍利弗長老，在這不可思議解脫法門教給大家的時候，所有的聲聞和辟支佛，就像那天生盲人一樣都無視覺，也不能理解甚至一點點那不可思議解脫的原因。在聰明人裏，聽到這不可思議解脫有誰不發佛覺心？至于我們，根性變壞，像燒過的腐朽的種子。如果我們不變成能接受這大乘，我們還能做什麼？我們所有聲聞和辟支佛，聽到這個法的教導，應該發出撼動叁千大千世界的悔恨之歎！至于菩薩，他們聽到這不可思議解脫的時候，應當像年輕法王子得到王冠、接受塗油一樣快樂。他們應該竭力加強對這不可思議解脫的投入。真的，那整群魔王又能對獻身于這不可思議解脫的人做些什麼呢？」

　　在大迦葉元老說了這些道理的時候，叁萬二千天人發了佛覺心。

　　那時，維摩诘長者對元老大迦葉說：「大迦葉長老，在十方無數世界裏玩弄邪惡的那些魔王都是住于不可思議解脫裏的菩薩。他們玩弄邪惡是要用他們解脫方法裏的技巧去度化衆生。大迦葉長老，所有那些可憐的乞丐，向十方無數世界的菩薩乞討手掌、腳掌、耳朵、鼻子、血、肉、骨頭、骨髓、眼睛、軀幹、頭顱、四肢、肢體、王位、王國、國家、妻子、兒子、女兒、奴仆、女奴、馬、象、戰車、二輪馬車、金、銀、各類寶石、珍珠、砗磲、水晶、珊瑚、綠寶石、寶物、食物、飲料、萬靈藥和衣服，這些很敢要求的乞丐通常都是住于不可思議解脫裏的菩薩，他們用解脫方法裏的技巧，想要去測試並顯示菩薩的堅定深心。怎麼說？大迦葉長老，菩薩都以極端嚴峻的方式顯示其堅定。而凡夫沒有能力成爲這麼敢向菩薩要求的，除非給予他們機會。沒有無限地給予機會，他們沒有那樣的殺奪能力。

　　大迦葉長老，正如螢火蟲不能掩遮太陽之光，大迦葉長老，沒有特別的容許，凡夫像這樣去攻擊搶奪菩薩是不可能的。大迦葉長老，正如一匹驢不能統領對野象的攻擊。即使能，大迦葉長老，一個不是菩薩的人也不能侵擾菩薩。只有是菩薩的才能侵擾另一位菩薩，也只有菩薩才能忍受另一位菩薩的侵擾。大迦葉長老，這只是對住于不可思議解脫菩薩的解脫方法知識的威能的一些簡介而已。」

《維摩诘經 不思議品第六》全文閱讀結束。