第一講

　　諸位大德，同修：

　　大家好！今天很歡喜能和大家共聚此地來學習《一切如來心秘密全身舍利寶箧印陀羅尼經》！因緣非常殊勝難得！

　　《一切如來心秘密全身舍利寶箧印陀羅尼經》是大藏經密教部的一部經典，功德不可思議！在此經當中有一段咒語——寶箧印陀羅尼，它與大悲神咒，佛頂尊勝陀羅尼在東密(日本密宗)當中，並稱爲叁大神咒。密宗有許許多多的真言咒語，在衆多的真言咒語當中，寶箧印陀羅尼能稱爲叁大神咒之一，可見功德確實殊勝無比！

　　我們今天能夠值遇此經，讀誦修持，那是大家無上的福報！《無量壽經》上說：“若不往昔修福慧，于此正法不能聞。已曾供養諸如來，則能歡喜信此事”。修學此經亦複如是！在此經當中有一段經文“若有惡人死墮地獄，受苦無間，免脫無期，有其子孫，稱亡者名，誦上神咒，才至七遍，烊銅熱鐵忽然變爲八功德池，蓮生承足，寶蓋駐頂，地獄門破，菩提道開，其蓮如飛至極樂界。一切種智，自然顯發，樂說無窮，位在補處。”一個已經墮落到地獄的衆生，本身沒有任何的修行，但由于宿世的善根福德感召，他的子孫能爲他誦上七遍寶箧印陀羅尼，由此脫離地獄，直接往生到西方極樂世界，往生後，即能快速圓滿的成就佛果！這樣的功德力用在其它的大乘經典當中我們很少看到。當然這一段經文還有很深的義理，我們在後面經文的講解當中會詳細的解釋。所以我們對于此經應生珍重想，難遭遇想，認真努力的修持此法，自利利他，才不辜負佛對我們一切衆生的大恩大德！

　　當然，對于一部經，從初發心一直到成佛，我們的理解都有深淺廣狹的不同。末學智慧淺薄，沒有任何的修證，所以這一次不敢說是爲大家講經，只能說是把自己對于此經的體會向大家做一個彙報，來供養大家，還望諸方大德多多指教！

　　佛在華嚴經上說：“一切衆生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得”。圓覺經上講：“一切衆生本來成佛”。也就是說，我們任何一個衆生，蚊蟲螞蟻，六道衆生統統包括在內，自性當中都有與諸佛如來一樣的智慧德能相好。佛果地上所有的功德我們本來都具足，六祖惠能大師也講：“何其自性本來具足”。但爲什麼我們今天還輪回六道，苦不可言呢？就是因爲我們有種種的妄想分別執著而已，把本有的智慧德相掩蓋住了。這就好比一面鏡子上面掩蓋了厚厚的灰塵，本有的鏡光顯發不出來，但鏡光是本有的，並不是後來才有的。佛經當中有很多類似的比喻。所以我們今天所有的修持，並不是修出什麼出來，而是恢複本有的功德！所有的法門都是用來去除我們的妄想分別執著而已，如同用種種的方法清理鏡子上面的灰塵一樣！這樣的知見叫正知正見，有正見才有正修，才能得正果。

　　法華經上說：“諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現于世”“唯以佛之知見示悟衆生”。換句話說，佛出現在我們這個世間的本懷是希望一切衆生都能究竟圓滿成佛。但衆生的根機不一樣，佛應不同根機的衆生說種種的法門，循循善誘，最終引導一切衆生成佛。這就如同我們看病一樣，不同的病需要不同的藥，最終的目的是治好病。所謂藥無貴賤，愈病則良；法無高下，契機則妙。我們可以看釋迦牟尼佛一生的教化：最初佛在菩提樹下夜睹明星悟道成佛以後，並沒有馬上在印度講法。我們看到的是佛在樹下靜坐，實際上佛在頭叁個七天裏是在爲四十一位法身大士講華嚴經，與會的大衆沒有凡夫，沒有小乘聖人，全部都是破無明的法身大士，所以佛是稱性極談。一直到五個七，佛自己就說：“我法甚深，難解難知。”阿羅漢都不一定能明白，更何況是一般衆生。一切衆生爲世法所縛所著，沒有能夠理解的。那麼還不如涅槃吧！當然這些都是示現。這個時候諸菩薩跟天人都恭敬在佛前合掌，請求釋迦牟尼佛爲衆生轉*輪。佛就默然受請，開始了一生的教化，隨順衆生的根機在十二年中講阿含等小乘經典。衆生的根機慢慢成熟以後，佛開始呵斥小乘人爲焦芽敗種，贊歎大乘，于八年當中講方等經典。然後二十二年中講般若經，最後是法華涅槃時共八年。這就是天臺宗所判的五時說法：華嚴時，阿含時，方等時，般若時，法華涅槃時。這是釋迦牟尼佛一生四十九年的教化！佛在法華經說：“唯有一乘法，無二亦無叁，除佛方便說”。就是說，我唯一所要說的是一佛乘的法，一佛乘的法就是一切衆生都要成佛，沒有二乘叁乘。佛法有時分爲二乘，有時分爲叁乘，也有時分爲五乘。所謂二乘就是指大乘、小乘；叁乘是指聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘；五乘是指人天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘、佛乘。我們要知道二乘叁乘都是佛隨順衆生根機的方便說，一佛乘才是真實說。法華經當中有很好的比喻：有一位大富長者，有一間很大的房子，但房子著火了，很快房屋就會倒塌，但長者的孩子還在房間當中遊戲玩耍。長者看到後就急忙喊他們出來，但孩子們貪著遊戲不肯出來。這個時候長者知道孩子們喜好玩物，就告訴他們，外面有很多玩具，有羊車、鹿車、牛車等等，你們出來後都是你們的。這個時候孩子們都出來了，長者終于放下心來，給他們的不是羊車也不是鹿車，而是裝滿各種寶物的大白牛車。長者就是釋迦牟尼佛，我們就是孩子們，火宅就是叁界六道，羊車、鹿車、牛車就是比喻的聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘的教法，大白牛寶車比喻的是一佛乘法。佛對我們一切衆生，以種種善巧方便引導我們成佛，其恩德天地父母不能喻其少分！

　　釋迦牟尼佛住世的時候，衆生的根機比我們現在要深厚的多，又有佛這樣圓滿的善知識，還有菩薩、阿羅漢等來指導修學，所以成就的證果的聖人很多。我們在很多經典當中都可以看到，佛講這部經，與會的大衆有多少證初果、二果的，有多少證菩薩果位的，有多少得不退轉果位的，這樣的很多！但是現在證果的人就非常非常的稀少。不僅是現在，在明末清初我們淨土宗八祖蓮池大師都很感歎，要找一個初果聖人都很難啊！爲什麼會這樣呢？我們知道釋迦牟尼佛的法運在我們這個世界是一萬兩千年，頭一千年是正法時期，有教有行有證果者，是“解脫堅固”；第二個一千年是像法時期，有教有行，但證果的很稀少了，是“禅定堅固”，得禅定的還不少，但真正斷煩惱出叁界的不多；後面的一萬年是末法時期，佛的教法經典還在，但去修行證果的更加的稀有了，衆生的根機是越來越陋劣，煩惱也越來越深重，是“鬥爭堅固”。其實法本沒有正末之分，是由衆生的根機來說的。以前常說一則公案：佛滅度後一百年左右，印度禅宗四祖優波鞠多，他是一位大徹大悟的證果聖人，大阿羅漢。在世時度化很多人證果。每度一人成就，就用一籌(像筷子一樣的東西)置于石室，石室縱十八肘，廣十二肘，籌裝滿了石室，度化這樣多的人成就。當時有一位一百二十歲的比丘尼還在世，年輕時見過釋迦牟尼佛。優波鞠多尊者想去拜訪她，問問世尊住世時的容貌威儀等等。于是先派一位弟子告訴老比丘尼：“我師父優波鞠多尊者想來見您，請問佛陀的容貌威儀”。這時，老比丘尼用缽盛滿麻油，放在近門的下方來試探尊者的威儀。優波鞠多尊者來到後，輕輕的推開門，還是很有威儀的，但麻油灑了一些出來，尊者沒有注意到。尊者坐好後問：“聽說您見過佛陀，請問佛陀的容貌如何”？老比丘尼回答到：“我年輕時，聽說佛陀到村子裏，于是很歡喜的隨大家一起去拜見佛陀。一走出村子，就看到一片光明，我非常的歡喜，馬上頂禮佛陀。頭上的金钗掉在地上，原來黑暗的大林子都被佛陀的光明照耀的非常光亮，因此，我找到了金钗，所以發心出家做了比丘尼。”

　　優波鞠多尊者又問：“世尊住世的時候，比丘們的威儀怎麼樣呢？”老比丘尼回答到：“佛住世是，有六群比丘，他們無慚無愧，不懂禮貌，不聽佛的教導，不精進用功修道，是最不好的出家人。但是他們的威儀卻超過尊者您。因爲他們進房間時，必定不讓麻油灑出來。他們行住坐臥的威儀守持的很好。尊者您已證得聖果，但威儀上顯然還不如六群比丘。由此可知，佛世時，衆生的根機比現在還要利啊！”

　　佛入滅才一百年的時間，一位證果聖者的威儀居然比不上佛世時六群比丘的威儀！由這則公案我們可以知道，衆生的根機是越來越陋劣的！而時至今天，佛法已經有大概叁千年左右了。現在大家講佛曆(以佛入涅槃之年爲紀元開始)一般說是兩千五百多年，實際上還有很多不同說法，其實以叁千年左右的講法比較准確！黃念祖老居士也講過這個問題，兩千五百多年的說法，是按印度“貝葉經”上的點數數出來的。佛經每年集結一次即點一個點，數點得出結論是兩千五百多年。但印度曆史上也有很多戰亂，是不是每年都能點個點呢？不一定！點點的部分是不是有缺失呢？也不一定！所以好像證據確鑿，實在打很大的問號。印光大師也講過：“如來生期，多有異說，雖則皆有理致，究不如周昭王二十四年(公元前1027年)者爲恰當。”虛雲老和尚也是用叁千年左右的說法！

　　由此可知，我們早就進入末法時期了，連像法時期都不是了，即使是用現在的佛曆計算也是末法時期了。衆生的根機更是差，煩惱更加的重。在這種情況下，我們想要靠自力修行的通途法門來斷煩惱，了生死出叁界，可以說幾乎是不可能的了！

　　要仗自力了出離叁界，了六道輪回的分段生死需要斷見思煩惱，否則不可能！“見思煩惱”又叫“見思惑”，分爲“見惑”與“思惑”兩種，叁界內“見惑”有八十八品，“思惑”有八十一品。“見惑”是知見上的迷惑，分爲“身見、邊見、見取見、戒取見、邪見”，稱爲“五利使”； “思惑”是思想上的迷惑，包括貪、嗔、癡、慢、疑等，又叫作“五鈍使”。在小乘法中，斷除見惑證初果須陀洹，還沒有出叁界，需要…

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