第一讲
诸位大德,同修:
大家好!今天很欢喜能和大家共聚此地来学习《一切如来心秘密全身舍利宝箧印陀罗尼经》!因缘非常殊胜难得!
《一切如来心秘密全身舍利宝箧印陀罗尼经》是大藏经密教部的一部经典,功德不可思议!在此经当中有一段咒语——宝箧印陀罗尼,它与大悲神咒,佛顶尊胜陀罗尼在东密(日本密宗)当中,并称为三大神咒。密宗有许许多多的真言咒语,在众多的真言咒语当中,宝箧印陀罗尼能称为三大神咒之一,可见功德确实殊胜无比!
我们今天能够值遇此经,读诵修持,那是大家无上的福报!《无量寿经》上说:“若不往昔修福慧,于此正法不能闻。已曾供养诸如来,则能欢喜信此事”。修学此经亦复如是!在此经当中有一段经文“若有恶人死堕地狱,受苦无间,免脱无期,有其子孙,称亡者名,诵上神咒,才至七遍,烊铜热铁忽然变为八功德池,莲生承足,宝盖驻顶,地狱门破,菩提道开,其莲如飞至极乐界。一切种智,自然显发,乐说无穷,位在补处。”一个已经堕落到地狱的众生,本身没有任何的修行,但由于宿世的善根福德感召,他的子孙能为他诵上七遍宝箧印陀罗尼,由此脱离地狱,直接往生到西方极乐世界,往生后,即能快速圆满的成就佛果!这样的功德力用在其它的大乘经典当中我们很少看到。当然这一段经文还有很深的义理,我们在后面经文的讲解当中会详细的解释。所以我们对于此经应生珍重想,难遭遇想,认真努力的修持此法,自利利他,才不辜负佛对我们一切众生的大恩大德!
当然,对于一部经,从初发心一直到成佛,我们的理解都有深浅广狭的不同。末学智慧浅薄,没有任何的修证,所以这一次不敢说是为大家讲经,只能说是把自己对于此经的体会向大家做一个汇报,来供养大家,还望诸方大德多多指教!
佛在华严经上说:“一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执着而不能证得”。圆觉经上讲:“一切众生本来成佛”。也就是说,我们任何一个众生,蚊虫蚂蚁,六道众生统统包括在内,自性当中都有与诸佛如来一样的智慧德能相好。佛果地上所有的功德我们本来都具足,六祖惠能大师也讲:“何其自性本来具足”。但为什么我们今天还轮回六道,苦不可言呢?就是因为我们有种种的妄想分别执着而已,把本有的智慧德相掩盖住了。这就好比一面镜子上面掩盖了厚厚的灰尘,本有的镜光显发不出来,但镜光是本有的,并不是后来才有的。佛经当中有很多类似的比喻。所以我们今天所有的修持,并不是修出什么出来,而是恢复本有的功德!所有的法门都是用来去除我们的妄想分别执着而已,如同用种种的方法清理镜子上面的灰尘一样!这样的知见叫正知正见,有正见才有正修,才能得正果。
法华经上说:“诸佛世尊,唯以一大事因缘故出现于世”“唯以佛之知见示悟众生”。换句话说,佛出现在我们这个世间的本怀是希望一切众生都能究竟圆满成佛。但众生的根机不一样,佛应不同根机的众生说种种的法门,循循善诱,最终引导一切众生成佛。这就如同我们看病一样,不同的病需要不同的药,最终的目的是治好病。所谓药无贵贱,愈病则良;法无高下,契机则妙。我们可以看释迦牟尼佛一生的教化:最初佛在菩提树下夜睹明星悟道成佛以后,并没有马上在印度讲法。我们看到的是佛在树下静坐,实际上佛在头三个七天里是在为四十一位法身大士讲华严经,与会的大众没有凡夫,没有小乘圣人,全部都是破无明的法身大士,所以佛是称性极谈。一直到五个七,佛自己就说:“我法甚深,难解难知。”阿罗汉都不一定能明白,更何况是一般众生。一切众生为世法所缚所著,没有能够理解的。那么还不如涅槃吧!当然这些都是示现。这个时候诸菩萨跟天人都恭敬在佛前合掌,请求释迦牟尼佛为众生转*轮。佛就默然受请,开始了一生的教化,随顺众生的根机在十二年中讲阿含等小乘经典。众生的根机慢慢成熟以后,佛开始呵斥小乘人为焦芽败种,赞叹大乘,于八年当中讲方等经典。然后二十二年中讲般若经,最后是法华涅槃时共八年。这就是天台宗所判的五时说法:华严时,阿含时,方等时,般若时,法华涅槃时。这是释迦牟尼佛一生四十九年的教化!佛在法华经说:“唯有一乘法,无二亦无三,除佛方便说”。就是说,我唯一所要说的是一佛乘的法,一佛乘的法就是一切众生都要成佛,没有二乘三乘。佛法有时分为二乘,有时分为三乘,也有时分为五乘。所谓二乘就是指大乘、小乘;三乘是指声闻乘、缘觉乘、菩萨乘;五乘是指人天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘、佛乘。我们要知道二乘三乘都是佛随顺众生根机的方便说,一佛乘才是真实说。法华经当中有很好的比喻:有一位大富长者,有一间很大的房子,但房子着火了,很快房屋就会倒塌,但长者的孩子还在房间当中游戏玩耍。长者看到后就急忙喊他们出来,但孩子们贪著游戏不肯出来。这个时候长者知道孩子们喜好玩物,就告诉他们,外面有很多玩具,有羊车、鹿车、牛车等等,你们出来后都是你们的。这个时候孩子们都出来了,长者终于放下心来,给他们的不是羊车也不是鹿车,而是装满各种宝物的大白牛车。长者就是释迦牟尼佛,我们就是孩子们,火宅就是三界六道,羊车、鹿车、牛车就是比喻的声闻乘、缘觉乘、菩萨乘的教法,大白牛宝车比喻的是一佛乘法。佛对我们一切众生,以种种善巧方便引导我们成佛,其恩德天地父母不能喻其少分!
释迦牟尼佛住世的时候,众生的根机比我们现在要深厚的多,又有佛这样圆满的善知识,还有菩萨、阿罗汉等来指导修学,所以成就的证果的圣人很多。我们在很多经典当中都可以看到,佛讲这部经,与会的大众有多少证初果、二果的,有多少证菩萨果位的,有多少得不退转果位的,这样的很多!但是现在证果的人就非常非常的稀少。不仅是现在,在明末清初我们净土宗八祖莲池大师都很感叹,要找一个初果圣人都很难啊!为什么会这样呢?我们知道释迦牟尼佛的法运在我们这个世界是一万两千年,头一千年是正法时期,有教有行有证果者,是“解脱坚固”;第二个一千年是像法时期,有教有行,但证果的很稀少了,是“禅定坚固”,得禅定的还不少,但真正断烦恼出三界的不多;后面的一万年是末法时期,佛的教法经典还在,但去修行证果的更加的稀有了,众生的根机是越来越陋劣,烦恼也越来越深重,是“斗争坚固”。其实法本没有正末之分,是由众生的根机来说的。以前常说一则公案:佛灭度后一百年左右,印度禅宗四祖优波鞠多,他是一位大彻大悟的证果圣人,大阿罗汉。在世时度化很多人证果。每度一人成就,就用一筹(像筷子一样的东西)置于石室,石室纵十八肘,广十二肘,筹装满了石室,度化这样多的人成就。当时有一位一百二十岁的比丘尼还在世,年轻时见过释迦牟尼佛。优波鞠多尊者想去拜访她,问问世尊住世时的容貌威仪等等。于是先派一位弟子告诉老比丘尼:“我师父优波鞠多尊者想来见您,请问佛陀的容貌威仪”。这时,老比丘尼用钵盛满麻油,放在近门的下方来试探尊者的威仪。优波鞠多尊者来到后,轻轻的推开门,还是很有威仪的,但麻油洒了一些出来,尊者没有注意到。尊者坐好后问:“听说您见过佛陀,请问佛陀的容貌如何”?老比丘尼回答到:“我年轻时,听说佛陀到村子里,于是很欢喜的随大家一起去拜见佛陀。一走出村子,就看到一片光明,我非常的欢喜,马上顶礼佛陀。头上的金钗掉在地上,原来黑暗的大林子都被佛陀的光明照耀的非常光亮,因此,我找到了金钗,所以发心出家做了比丘尼。”
优波鞠多尊者又问:“世尊住世的时候,比丘们的威仪怎么样呢?”老比丘尼回答到:“佛住世是,有六群比丘,他们无惭无愧,不懂礼貌,不听佛的教导,不精进用功修道,是最不好的出家人。但是他们的威仪却超过尊者您。因为他们进房间时,必定不让麻油洒出来。他们行住坐卧的威仪守持的很好。尊者您已证得圣果,但威仪上显然还不如六群比丘。由此可知,佛世时,众生的根机比现在还要利啊!”
佛入灭才一百年的时间,一位证果圣者的威仪居然比不上佛世时六群比丘的威仪!由这则公案我们可以知道,众生的根机是越来越陋劣的!而时至今天,佛法已经有大概三千年左右了。现在大家讲佛历(以佛入涅槃之年为纪元开始)一般说是两千五百多年,实际上还有很多不同说法,其实以三千年左右的讲法比较准确!黄念祖老居士也讲过这个问题,两千五百多年的说法,是按印度“贝叶经”上的点数数出来的。佛经每年集结一次即点一个点,数点得出结论是两千五百多年。但印度历史上也有很多战乱,是不是每年都能点个点呢?不一定!点点的部分是不是有缺失呢?也不一定!所以好像证据确凿,实在打很大的问号。印光大师也讲过:“如来生期,多有异说,虽则皆有理致,究不如周昭王二十四年(公元前1027年)者为恰当。”虚云老和尚也是用三千年左右的说法!
由此可知,我们早就进入末法时期了,连像法时期都不是了,即使是用现在的佛历计算也是末法时期了。众生的根机更是差,烦恼更加的重。在这种情况下,我们想要靠自力修行的通途法门来断烦恼,了生死出三界,可以说几乎是不可能的了!
要仗自力了出离三界,了六道轮回的分段生死需要断见思烦恼,否则不可能!“见思烦恼”又叫“见思惑”,分为“见惑”与“思惑”两种,三界内“见惑”有八十八品,“思惑”有八十一品。“见惑”是知见上的迷惑,分为“身见、边见、见取见、戒取见、邪见”,称为“五利使”; “思惑”是思想上的迷惑,包括贪、嗔、痴、慢、疑等,又叫作“五钝使”。在小乘法中,断除见惑证初果须陀洹,还没有出三界,需要…
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