..續本文上一頁如在室羅城離河很遠的地方，人們新建居所，挖掘水井。從井中挖出一尺深的土，井裏面就有了一尺深的虛空，從井中挖出一丈深的土，井裏就會有一丈深的虛空，虛空的深淺大小隨著挖出土的多少而定，這個虛空是從土裏生出的，還是從挖掘這裏生出的？阿難，如果這個虛空沒有任何原因是自己生出，那麽，在沒有掘井之前，爲什麽這裏只有一片土地，卻不是一團空無，也不是空闊無礙的呢？如果這個虛空是從土這裏生出，那麽，土挖出來時，就應看到虛空進去。如果挖土出來時沒有虛空進去，爲什麽要說虛空是從土裏生出的？如果沒有土的出來和空的進去，那麽空和土就沒什麽差別，沒有差別就是一致，那麽挖出土時，空爲何不隨即出來？如果這個虛空是從挖掘這裏生出，那麽，挖掘出來的就應當是空，而不應該是土。如果這個虛空不是從挖掘生出，那麽，挖掘出來的土，爲什麽又能看到井中的虛空呢？你再仔細觀察，挖掘隨著人的手的動作而進行，土是從地裏挖上來，而這個虛空從哪裏生出呢？挖掘和虛空一實一虛，互相不能有所作用影響，既不相和也不相應，虛空總不會是從自己生出的吧？這個虛空，其性是圓滿遍布，是本然不動搖的，那麽，應當知道，顯示出來的地、火、水、風與這個空，就叫做五大。它們的真性是圓融，都是如來真性的顯示，本然沒有生、滅。阿難，你的心迷悟昏昧，不知道地、水、火、風四大本來都是如來自性。你應當觀察，虛空是出是人？或者不是出也不是入？你應知道，在如來藏中，覺知的真性是真空，空的真性即是真覺，他們本來清淨，盈滿一切世間形質事物界，順著衆生的認識心而顯示，應和著衆生的認知限度而現示。阿難，這就像一口井的虛空，生出一口井來，十方虛空也就生成了十方世界。這虛空哪裏有固定的地方？它只是循守著衆生的欲求業力而生發。世間的人們迷悟不知，以爲它是因緣和合而生，或是自在自爲。這些都是識心分別計度的結果，只要有所言，都無真實義。
阿難，見覺沒有認知力，它是因色和空而有的。這就像你現在在只陀園裏，早上看到明亮，晚上看到昏暗，如果你在半夜時來看，則是有月時就有光亮，無月時就是昏暗。這些明和暗，都是從你所見之中分別而有的。這個見覺到底與明、暗、虛空是一體，還是不是一體的？或者，它們是相同還是不相同，它們相異還是不相異？阿難，如果見覺與明暗、虛空原是一體，那麽，明、暗二相都會消亡。因爲，在暗時就沒有明，明時就不會是暗。如果見覺與暗是一體，明的時候這個見覺就會消亡。如果見覺與明是一體，暗的時候這個見覺就會滅絕。見覺滅絕了，還說什麽見明和見暗呢？如果明和暗各自分殊不同，而見覺又沒有生和滅，那麽它們怎樣才能合爲一體呢？如果這個見覺與明暗不是一體，那麽，你能夠離開明暗、虛空等等另外分析出這個見覺來嗎？這個見覺是什麽形相呢？離開明暗和虛空，這個見覺只是像龜毛兔角樣的東西，原來是空無所有的。如果明暗、虛空這叁件事物各自不同，又從哪裏成立見覺呢？明和暗本來不同，又說什麽見覺使它們相同？見覺離開了這叁件事物就是空無，說什麽見覺與它們相異？虛空和見覺本來沒有邊界可以將其分開，說什麽見覺和虛空是不同的？不論是見到明還是見到暗，見覺的本性並沒有遷變改動，說什麽見覺和明暗是沒有差異的？你再仔細觀察，明從太陽來，暗隨暗月那裏生，通闊從虛空之中産生，土堆産生于大地，那麽，見覺又是從哪裏産生呢？見覺是有知有覺，虛空是無知無覺，不可能相和也不可能相合，這個見覺不應當沒有來既而自己産生。如果見覺有所聞知，則這個聞知的真性是圓融遍在的，它本然不動搖。所以應當知道，見覺與無邊不動搖的虛空，與動搖的地、水、火、風等，一齊就叫做六大。六大真性圓融遍在，都是如來自性，本來沒有生和滅。阿難，你的真性沈淪在迷悟之中，你仍然未能悟解你的見聞覺知，本來都是如來自性的妙用。你應當觀省這些見聞覺知，它們是生還是滅？是同還是異？是不生還是不滅？是不同還是不異？你竟然不知道在如來藏中，本體的見覺即是妙明的本覺，精真的覺見，亦可轉爲妙明的用，它們本來清淨，盈布世間，隨順衆生的識心而現示，應和衆生的認知限度而現示。正如從一見根即能觀見全體法界，其它如眼、耳、鼻、舌、身、意對應于其覺知的事物，一一都能顯現無礙，發揮妙用，都是遍照一切法界，盈滿十方無盡虛空世界。它沒有固定的地方，只是循順著衆生的業力而造作生發的。世間的人們迷悟無知，以爲它是因緣和合而生，它是自在自爲，這些都是識心分別計度的結果，只要有所言說，都無真實義。
阿難，識性沒有來源，它是因爲眼、耳、鼻、舌、身、意等六種根塵的妄起而生發。你現在看法會中衆人，你的目光所及之處，曆曆遍照，就像在鏡中觀物，並沒有分別。可是，你的識性卻從這當中一一分別析解，這是文殊，那是富樓那，這是目犍連，那是須菩提，那是舍利弗等等，一一可以指示出來。這個識性了然知解種種事物，它是從觀見這裏生出，還是從物相這裏生出，或者是生于虛空之中，或是無因而起突然而現？阿難，如果你的識性生于觀見之中，那麽，如果沒有明暗，沒有色空，也就沒有觀見，沒有觀見，識性從何而發生？如果識性生于物相之中，那麽，識性既然不從觀見中生出，就不能觀見到明，也不能觀見到暗，明暗都不顯現，也就沒有色相、空相，如果沒有這些物相，識性又從哪裏生發出來？如果識性生于虛空，那麽，沒有相就沒有觀見，沒有觀見就無從辨別，那就不能了知明、暗、色、空等等。沒有物相，也就沒有種種可以依緣的，你的見阗覺知也就沒有地方安立。在觀見和物相都無的情形下，虛空就等于空無，既使虛空是實有，不同于一般事物，縱然生發起你的識性，又怎樣才能將它分別安立起來呢？如果你的識性是無因而起突然而現，那麽，你爲什麽不會將太陽看作是月亮呢？你再詳細審視，觀見依托于眼睛，物相是從物境中推出，有相即可有物的形狀，沒有相就只是空無。它們都有依托，而識性卻是從哪裏生發出來呢？識性是生發啓動的，觀見則如鏡照影，是澄然靜止的，他們既不能相和也不能相合，見聞覺知也是如此。所以說，識性並無其依緣之處，它無從自己生發啓動。如果識心本來無從生起，那麽了別、見聞、覺知等等原來都是圓滿湛靜的，都是無從生起的。識心、覺見與虛空，以及地、水、火、風等，合在一起叫做七大，它們都是圓滿湛靜的，都是如來真性，本來無生無滅。阿難，你的心粗糙浮動，不能悟解到見聞覺知生發出認知了別，這些原來都是如來自性真如的妙用。你應當谛觀，涉及到見聞、虛空、地、水、火、風這些方面的識心，它們是相同還是相異？是空還是有？是不相同還是不相異？是非空還是非有？你不知道在如來自性中，識心的真性即是本明真知，覺知妙明即是本于自性的真識，它們妙覺湛然不動，盈滿世間一切，蘊涵吐納十方虛空世界，它們沒有固定不動的處所，僅僅是循順著衆生的業力而造作生發。世間的人們迷悟無知，以爲它是因緣和合而生，是自在自爲的。這些都是識心分別計度的結果，只要有所言說，都無真實義。
爾時阿難。及諸大衆。蒙佛如來。微妙開示。身心蕩然。得無罣礙。是諸大衆。各各自知。心遍十方。見十方空。如觀手中所持葉物。一切世間諸所有物。皆即菩提妙明元心。心精遍圓。含裏十方。反觀父母。所生之身。猶彼十方。虛空之中。吹一微塵。若存若亡。如湛巨海。流一浮漚。起滅無從。了然自知。獲本妙心。常住不滅。禮佛合掌。得未曾有。于如來前。說偈贊佛。
偈贊發願
妙湛總持不動尊。 首楞嚴王世稀有。
銷我億劫顛倒想。 不曆僧只獲法身。
願今得果成寶王。 還度如是恒沙衆。
將此深心奉塵刹。 是則名爲報佛恩。
伏請世尊爲證明。 五濁惡世誓先入。
如一衆生未成佛。 終不于此取泥洹。
十雄大力大慈悲。 希更審除微細惑。
令我早登無上覺。 于十方界坐道場。
舜若多性可銷亡。 爍迦羅心無動轉。
這時候，阿難與法會中所有大衆，承領了如來佛宣示的這些微妙法旨，一時身心坦蕩，湛靜無所挂礙，他們都自覺到，本真心體原來盈遍十方世界，他們觀見到十方虛空世界，就像看自己手中拿著的樹葉那樣清晰。他們都自覺到，世間一切事物，都是菩提妙明本心的生發顯現，本真心體圓融遍在，涵含十方世界。此時，他們返觀自己的父母所生身體，就像是十方虛空世界之中浮動的一粒塵埃，若存若亡，就像是無涯大海中的一個泡沫，起滅不定。他們合掌頂禮，獲得未曾有的欣喜，就在如來的座前，詠誦起禮贊如來的偈語：
妙湛總持不動尊， 首楞嚴王世稀有，
銷我億劫顛倒想， 不曆僧只獲法身。
願今得果成寶王， 還度如是恒沙衆，
將此深心奉塵刹， 是則名爲報佛恩。
伏請世尊爲證明， 五濁惡世誓先入，
如一衆生未成佛， 終不于此取泥洹。
大雄大力大慈悲， 希更審除微細惑，
令我早登無上覺， 于十方界坐道場，
舜若多性可銷亡， 煉迦羅心無動轉。
《大佛頂首楞嚴經卷叁(北京社科院宗教研究所 編譯)》全文閱讀結束。