白話佛經
楞嚴經 優婆塞盧榮章 譯
第叁卷
阿難！爲甚麼說六根是人本具有的如來藏性呢？正如上來說有人瞪著眼睛，眼光光一直看虛空，令雙眼倦了，便見空中狂花亂舞。他的眼和狂花，同是能見功能的疲勞現象。由于明暗兩種塵相，膠著不變的見性，便成妄見。故此這見性，離明暗兩種塵相，便無所見了。阿難！這人的妄見，不是從眼根來、明暗來、或虛空來的。爲甚麼？若說是從明來，到暗來時、妄見巳隨明去，就不見暗了。如從暗來、亦是一樣的。這妄見離虛空無體，亦沒有能見的見性。又若說是從虛空來，能看見塵相、亦看見眼根。見性既屬虛空，只是虛空看見罷！和眼無關。由此可知眼根所見的塵相虛妄，但是性即如來藏性，不是因緣或自然生的。
現說耳根的聞性，譬如有人，雙手各用一指、不停急塞兩耳孔，耳根受到壓力，影響到腦袋發出響聲。這人的耳根和聲塵、都是覺心疲勞的現象。由于動靜的兩種塵相、膠著不變的聞性，便成妄聞。這聞性離動靜的塵相，便無所聞。又這妄聞，不是從耳根來、動靜來、虛空來的。爲甚麼？如說妄聞由靜塵來，它隨靜塵走了、不能再聞動塵。如從動塵來、亦是一樣的。若說是從耳根來，如無動靜、妄聞是離塵無體，亦沒有能聞的自性。又如說從虛空來，即虛空有能聞性、那就不是虛空，而且虛空自聞、和耳無關。由此可知耳根所聞的塵相虛妄，但是性即如來藏性，不是因緣或自然生的。
現在說鼻根的嗅性，譬如有人，急促呼吸，使鼻根感到疲勞；便會嗅到冷、香、臭氣，或鼻根通塞等感覺。這些感覺，和鼻根呼吸，都是覺心疲勞的現象。由于通塞的兩種塵相，膠著不變的嗅性，便成妄嗅。這嗅性離通塞的塵相，便無所嗅。冷和香、臭氣，不是從鼻根來、通塞來、虛空來的。爲甚麼？如說嗅性由通來，它隨通走了、不能再嗅到塞。如從塞來、亦是一樣的。既然通塞都不能感覺、又怎會感到香和臭。若說是從鼻根來，如沒有通塞時、鼻根離塵無體，亦沒有能嗅的自性。又如說從虛空來，這嗅性應嗅到自己的鼻根。又虛空能有嗅性、那就不是虛空，而且和鼻根無關。由此可知鼻根的呼吸和嗅性虛妄，但是性即如來藏性，不是因緣或自然生的。
再說舌根的嘗性，譬如有人，把舌頭舐自己的口唇，不斷繼續同一動作、使舌頭勞累。若人有病、就嘗出苦味，如果無病、就會有些甜味。由甜苦兩味，顯出舌頭不動時，只有淡味了。阿難！能嘗的舌根、和所感甜苦等味相，都因覺心受剌激等才發生的現象。因甜苦兩種虛妄塵相，膠著不變的嘗性，便成虛妄的嘗性。這嘗性離甜苦的塵相、便無所嘗。這能知甜苦的知，不是舌根來，不是甜苦來，亦不是虛空生。爲甚麼？如說嘗性由甜苦來，它隨甜苦走了、不能再有知道余味的嘗性。如從舌根來、若是沒有甜苦等味塵，舌根便離塵無體，亦沒有能嘗的自性。若是從虛空生。這是虛空的事，和舌根無關。由此可知舌根和所嘗的塵相虛妄，但是性即如來藏性，不是因緣或自然生的。
現在說到身體的知覺性了，如人雙手，一冷一熱、互相接觸時，冷的程度高、熱的亦會被影響。這是覺心受傳遞影響發生的，由離合虛妄塵相，膠著不變的覺性，便成妄覺。若雙手不離不合，便沒有冷熱感覺的自性。當知這覺性，不從身體來、不從離合來、不從虛空來。爲甚麼？如說覺性由雙手相合來，相離時覺性已跟相合走了、又怎知是相離相合？順適和乖違，亦是一樣的。若說覺性從身體來，沒有離合、順違等相，身體便離塵無體、亦沒有能覺的自性。如說從虛空來、只有虛空能自知覺性，和身根無關。由此可知身根和感覺的塵相虛妄，但是性即如來藏性，不是因緣或自然生的。
說到意根，譬如有人、疲倦就要睡，醒後起床。對吸收的印象就會回憶、印象不深便會忘記。這眠、醒、憶、忘，不離生、住、異、滅，是人生中每天一定的前後經過、沒有倒置混亂。意根亦是這樣疲勞過活，而不知所吸收的一切不同疲勞過活影子，原是覺心中的疲勞塵相；由生滅等妄塵，膠著不變的知性，便成妄知。這妄知借助五根吸取五塵落謝影子、運入腦袋，從此屈屬于意根所有。五根不能再攀緣和過問它，不過這個知性、是不能離開生滅等塵相，若離塵便無體、亦沒有知的自性。你們要曉得這個知性，不是從意根來、不從生滅寤寐來、不從虛空來。爲甚麼？如從寤時知性來、知性已跟寤時去了，寐時何來知性？生滅亦是一樣。若說知性是從意根來，但生滅寤寐等相、屬于身體範圍，和知性無關。如離開生滅寤寐等相、就沒有知的自性。如說知性從虛空生，那虛空自知，和你意根無關。由此可知 意根和所對的法塵、都是虛妄相，但是性即如來藏性，不是因緣或自然生的。
六根對六塵，名十二處。阿難！你看見的只陀林內；許多樹林和泉池，是因爲有這些色塵、才會生出眼根的見性？還是因有眼根、才生出各種色相？若因有眼根、才生出色相，眼根便是因。如見虛空、虛空不是色相，色相便該消滅。色相既滅，能生色相的見性、亦該同時滅。見性滅掉，便不能顯發色和空。因有眼根才生出空相的講法，亦是類同的。如說因有色塵，才會生出眼根的見性；若見虛空、虛空不是色塵，那生出眼根見性的色塵即滅、眼根見性亦滅。這樣甚麼都不存在，用甚麼來分別是空或色呢？所以要知道，眼根能見、和所見的色空，兩處都是虛妄相，但是性即如來藏性，不是因緣或自然生的。
其次說到耳根和聲塵；在只陀園中的飯食已准備好了，現正敲鍾擊鼓，集衆用膳。你聽鍾鼓音聲，前後相續。這是音聲來你耳邊？還是耳根到音聲的地方？若說音聲來你耳邊，如我已往室羅筏城乞食，這裏就沒有我蹤迹。若你肯定音聲來到你耳邊，目連和迦葉、就不會聽到的，何況園中千二百五十人、一聞鍾聲，便同來食處。如說你的耳根到音聲的地方；我現在身回到只陀園中，室羅筏城就沒有我蹤迹。而你聽到音聲時、耳根已到了音聲的地方，音聲前後相續，你是不該聽到的。而且還有其它象、馬、牛、羊各種音聲。若是耳根沒有來往、就應聽不到音聲。你該明白的，能聞耳根的聞性、和所聞的音聲，兩處都是虛妄相，但是性即如來藏性，不是因緣或自然生的。
再次說到鼻根和香塵，阿難！你嗅到這爐中的旃檀香吧！若燃點一铢、分量是很少的，但室羅筏城四十裏內、同時都嗅到香氣。這種香氣，是生于旃檀木？是生于你鼻根？還是生于虛空呢？若說是生于你鼻根，就應說由鼻根所生。但鼻根不是旃檀木、何故鼻子會有香氣，既然說聞香、香氣該由鼻子吸入，如果鼻子出香叫做聞香、就不對了。若是生于虛空，虛空性常常一樣的、香氣該常常存在，何必要在爐中燃點這小片枯木？如說生于旃檀木、這香的性質，因燃點成煙，今鼻根嗅到香氣、鼻子該充滿煙氣。但旃檀香的煙、騰空不遠，何故四十裏內的人，都嗅到香氣？是故當知，嗅和香都是虛妄，但是性即如來藏性，不是因緣或自然生的。
現在說舌根和味塵，阿難！每天的午飧、你們都要入城托缽，其中或得到酥、酪、醍醐等上味。這些上味，是虛空生？是舌頭生？還是食物生的？若說味生于舌根，你只有一舌，食酥時舌頭已成酥味，再吃石蜜、應不會改成甜味，那樣就不能名爲知味。如改變成甜味，你一舌怎會有多種味？如說是生于酥、酪、醍醐等，這些食物是沒有知覺的、怎會知味？而且味好不好，只有它們自知；如食物會知味，就等于他人嘗味，和你知味無關。若說味生虛空，你試嘗虛空是何味，若是鹹味，便鹹你的舌和面孔，這世界的人、便同海中魚一樣。而虛空是常存、味亦該常鹹，常常受鹹，便永不知淡。若不知淡、亦應不知鹹，鹹淡尚不知、怎能說知味？是故當知，味和舌根都是虛妄，但是性即如來藏性，不是因緣或自然生的。
現在說到身根和觸塵，阿難！你每天早上起來、不是常用手去摩頭？摩頭時知覺、誰是能摩？誰是所摩？在手還是在頭？若能摩在手、所摩的頭就該無知；頭如無知；就不成所觸。相反如能摩在頭，手被所摩，被摩亦該無知；不成爲觸。若說頭手都有知，一人豈不是有兩個身體？如說頭手接觸時互知，那頭手便合成一體。便沒有能所了，如果是兩體；誰是能觸？又誰是所觸？不會虛空是能觸所觸吧！是故當知，身根的覺知和觸塵都是虛妄，但是性即如來藏性，不是因緣或自然生的。
現在說意根和法塵，阿難！在你意中常會攀緣到善、惡、不善不惡。這些影象名法塵，它是即心所生的？還是別有生産處？若是即心所生的，法便不是塵；非塵就不是心能攀緣到、不可以名法塵。若還是別有生産處、就應有它自性。那麼它是有知或無知？如有知便和心相同；相同而不是你的心、那不是法塵，而是另外一人。爲甚麼你本有一個心、現在會有兩個你？若法無知、這塵仍是塵，但它不是聲、色、香、味的外塵，不是離合的觸塵、亦不是像虛空一無所有的塵。它究竟是甚麼？這塵非色非空，用色空衡量它亦沒有表示。在世間除色空外，不該另有可以衡量它的東西。它非心非境，怎可以名它是法塵呢？是故當知，意根和法塵都是虛妄，但是性即如來藏性，不是因緣或自然生的。
阿難！甚麼是十八界？在內能緣是根的界限、在外所緣是塵的界限、中間分別是識的界限。你是知道的，眼根和色塵互相爲緣、産生了眼識。它若因眼根生起、名眼識界，因色塵生起、名色識界。如眼識只因眼根生起、不靠色和空，這時因沒有了可以分別的色塵，亦是沒有用處。眼根的見性、因爲不是青、黃、赤、白形相的色塵，故無法表示，如何建立眼識界？如眼識只因色塵生起、見空時就沒有色塵…
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