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大佛頂首楞嚴經卷叁(優婆塞盧榮章譯)▪P2

  ..續本文上一頁,眼識便不存在。不在又怎會知是虛空?若在色塵顔色改變、而眼識又不會變,因此不能說是色識界。如眼識亦隨顔色改變、就無界限可說;如眼識又不會變,識性便是恒常,但眼識既隨色來、就屬于無知,它這樣不單只不知色塵、空塵亦不知道的。若說眼識是眼根和色塵共生的,是湊合生還是相離生呢?湊合中必有縫隙、不是一個渾圓整體。相離生便有知無知各占一半,體性雜亂、怎能成色識界?是故當知,眼色爲緣、生眼識界,現今叁處推求都不可得,這樣眼根、色塵和色識,不是因緣或自然生的。全是如來藏性。

  

   其次說是耳識界,你是知道的,耳根和聲塵互相爲緣、産生了耳識。它若是從耳根來、名耳識界,若是從聲塵來、名聲識界。若由耳根生耳識,在不動不靜時、耳根沒有對象,又那有耳識。故耳根離塵便一無所知,知尚不可得、那耳識是何形貌?如說和聞有關的只是耳根,若只有耳根才生耳識;沒有動靜二相時、同樣是一無所聞。若說肉耳能生識,肉耳屬身根,它的對象是觸塵。怎能把耳形的身根、做能聞的對象?耳識界是從身觸立名嗎?如說耳識從聲塵來,耳識便單靠聲塵有、而聲塵和聞性無關。須知聲音必靠聞性才顯,如只有聲音沒有聞性,那亦忘失了聲相;聲相尚不可得,又怎會生識呢?如說耳識從聲塵有,如所說的聲塵、又從聞而有,那你就該能聞到識的相了。如聞不到的話、就不成爲耳識界。若你的聞、能聞到識,這一個識、豈不又等于聲塵?識如被耳聞到的話,有那個去聞到這一個聞?如沒有能聞到這一個能聞識的,便人同草木。因此不該有聲又有聞,而不靠識滲入其中而得成界。界如沒有識在其中,則內的能聞,和外的聲互相不聯系,又怎樣成界呢?是故當知,耳聲爲緣、生耳識界,現今叁處推求都不清楚,這樣耳、聲和聲識界,都是虛妄相,不是因緣或自然生的。全是如來藏性。

  

   現在說鼻識界,阿難!你是知道鼻和香互相爲緣、生出鼻識來,這鼻識從鼻根來、名鼻識界,從香塵來名香識界。如鼻識是鼻根生,你以甚麼是鼻?是指葫蘆形下垂、如雙爪的肉是鼻嗎?或指能嗅知香臭和呼吸的是鼻?若指如雙爪的肉形是鼻,這鼻子屬于身根。身根有知、知道觸塵的,只可名身識,不可名鼻識。身根對象是觸塵,不是香塵,這樣鼻嗅名尚不能成立,怎樣成立鼻識界?若以能嗅知香臭的是鼻,你又以甚麼是知?以鼻肉是知?那是肉知、是觸覺範圍,不屬鼻識的。以鼻孔中空處是能嗅知?空本無知,縱使有知、是虛空自知,和你沒有關系。如說鼻孔中空處有嗅知性,鼻孔外的虛空,亦該是你。在你鼻肉無知,身體亦該無知、只有虛空是你,你變成虛空,等如不存在。若以鼻中香臭是知,這知已屬香臭、和鼻子嗅性有甚麼關連?又香臭兩種氣都生于鼻的話;伊蘭便不臭、旃檀亦不香,倘若沒有伊蘭和旃檀;你試嗅鼻是香還是臭?香臭是相對的,你鼻子只有一個、怎能生兩種氣味。若說有兩種又何妨?那香臭二氣便混合成一,便不成二種了。香臭不能同時並存的,名香識界還是臭識界呢?若說鼻識因香才有嗅性,就等如眼識因色有視覺一樣。然眼不能自見眼睛,鼻亦不能自嗅鼻子。現在鼻識因香有、亦應自不知香, 知香就證明不是香生識;不知亦一樣。香若不嗅便不知香,香界便不能建立。識若不知香、因香建立的香識界,亦無由建立。鼻根屬內、香塵屬外、若沒有中間鼻識時,內外俱不存在。能嗅的性亦不存在。是故當知,鼻香爲緣、生鼻識界,現今叁處推求都不可得,這樣鼻、香和香識界,都是虛妄相,不是因緣或自然生的。全是如來藏性。

  

   現在說舌識界,阿難!你是知道舌和味互相爲緣、生出舌識來,這舌識從舌根生、名舌識界,從味塵生名味識界。若它只由舌根生;世間的甘蔗、烏梅、黃蓮、食鹽、細辛、生姜、玉桂,都沒有它們的甜、酸、苦、辣、鹹、淡、甘、辛等味。你試嘗自己舌頭、是甚麼味?如舌性質是苦味、你用甚麼去嘗舌?舌根不會自嘗、你怎能知它是苦?如不是苦、就沒有味,自然不是舌生了。又怎樣建立味識界呢?若因味塵生,舌識就等于味塵。味塵不自嘗、怎知有味無味?一切味不是一物而有、味源複雜得很,所生舌識亦不會一個。若舌識只有一體、其體從味塵生,所生味識亦只有一。能生的味、亦應唯一,那麼鹹、淡、甘、辛等味和合俱生、變異的味該百千種,亦應同是一味無別。若分別不出來、就不名舌識。味從舌根生、抑從味塵生,兩處都不是、更不會從虛空生知味的識了。是故當知,舌味爲緣、生舌識界,現今叁處推求都不可得,這樣舌、味和舌識界,都是虛妄相,不是因緣或自然生的。全是如來藏性。

  

   現在說身識界,阿難!你是知道身和觸互相爲緣、生出身識來,這身識從身根生、名身識界,從觸塵生名觸識界。若它只由身根生;若沒有離合觸塵的助緣、怎樣能生起身識?如說身識是由觸塵生的,若不依靠身根、亦不成就身觸爲緣的條件,那有無身能覺知離合的觸塵呢?阿難!世間的一切、不能無離合而有知,必要和身根離合オ知有觸的;如知身有觸、這知是由觸生,若知在觸、就和身根無關;若知從身生、亦和觸塵無關。身根和觸塵、本來不是內外對立,觸和一身離合、是身根本來體性,觸和身離、即是虛空相罷!內的身根、外的觸塵,如果不成立、中間所生的身識,又從何處安立?身識若不成立,內的身根、外的觸塵,它們的體性亦不得存在。那就算有身識生起、從誰立界呢?是故當知,身觸爲緣、生身識界,現今叁處推求都不可得,這樣身根和觸塵,都是虛妄相,不是因緣或自然生的。全是如來藏性。

  

   現在說意識界,阿難!你是知道意和法互相爲緣、生出意識來,這意識從意根生、名意識界,從法塵生名法識界。若它只由意根生;必定有個所想的法塵、才可說是能思意根,塵在根亦在,如沒有所想的法塵、能想的意根亦不能生。可見法塵存則意根存。意根離法塵、意根亦無蹤迹。在根塵俱不在時,意識有何用處?又第六分別意識心、和第七思量意識的意根,同樣有了別的性能。試問六識七識、是同或異呢?若第六識心同第七識根、即識心就是意根。爲何這意識心是意根所生?若六識心不同意根,便是外塵、外塵應屬無知。如六識無知就不是意根所生的識。若說這識心一定有知的;那麼兩者同是有了別性,就分不出第六意識、和第七意根的了別性。由此來看同異和根識、都無意義,意識界便不能建立。若說意識是從法塵生,世間諸法不離五塵,而聲法、色法、香法、味法、觸法五塵,都清楚有它們的相狀。和五根各有所對,而不是意根所攝法。意根所緣是前五塵落謝影子。五塵的實法、決不會進入意根。故意識心必依法塵才生起。既有所生,定有形狀,法塵是何相狀?這法識界的法,離色空便無所見,若離動靜便無所聞,離通塞無所嗅,離合離無所嘗,離生滅亦無所觸。它是離塵無體,是前塵落謝影子罷!法塵生,是和諸法同時生,法塵滅,亦和諸法同時滅,這是因法塵無體,由它生的意識亦無,怎可建立意識界呢?是故當知,意法爲緣、生意識界,現今叁處推求都不可得,這樣意根、法塵和意識界,都是虛妄相,不是因緣或自然生的。全是如來藏性。

  

   阿難說:佛常說世間一切因緣和合,有情和器世間種種變化、莫不從四大和合有。爲何今日,因緣自然都排斥不是,我不懂得你的意思?還期慈悲指示,中道了義、不致落于空談戲論方面去!佛說:你已經不滿聲聞緣覺小乘方法,發心求無上覺道,故我剛才所講是第一義谛。第一義谛是徹底的真現實,是學佛標准中、依智不依識最高的層次。爲何你還把世人的妄想因緣,和空談戲論,拿來自尋煩惱?你雖然聽的很多,但似一個只曉得念藥書的人、見到真藥就不識。這是很可惜的!現在爲你逐一說明,亦是使將來學習大乘的人們、都能明白如來藏實相。以下說明的七大性,就更要小心體會,切勿因文礙義,被所知障迷惑了。

  

   阿難!照你所說地、水、火、風四大和合,能生世間種種變化。而不知四大的性、非和合非不和合。阿難!四大的體性、若非和合,就不能和叁大相和。和虛空不與物相和一樣。現舉叁例說明:

   一、宗:四大性非和合,

   二、因:不與諸大雜和故;

   叁、喻:如虛空不和諸色。

  

  若說四大體性和合,就和其它叁大同變遷。始終相成,生滅相續,這屬于器世間方面。生死死生、是曆代相成,前後相續;這屬于有情世間方面。故知內外四大、都是在變化,如旋轉一點點香火、成爲火輪一樣。這樣生死是沒了期的。再看次例:

   一、宗:四大性是和合,

  二、因:同一樣變化故;

   叁、喻:如旋火輪生滅相續。

  

  其實四大性是不變隨緣,隨緣不變,如水成冰、消冰成水一樣。它的相有變遷,而濕潤性無改變。若說和合非和合、便墮于因緣自然,和四大性相違背。再看下例:

  一、宗:諸大性非和合、非不和合,

  二、因:不變隨緣、隨緣不變故:

  叁、同喻:如水成冰、消冰成水;

  四、異喻:如虛空、如旋火輪。

  

  現在先說地大,地有粗細,粗是大地,細是微塵。肉眼可見的極微塵、能在隙縫中得見,再分七分名鄰虛塵。再分變成虛空、已不是色性。但積累多少虛空,才湊成一鄰虛塵?不該把鄰虛塵湊合、還是鄰虛塵。鄰虛塵分析成虛空,鄰虛塵是色相、但不知多少鄰虛塵色相,才湊成虛空?色相互相湊合、仍是色相而不是虛空,同樣虛空,互相湊合、仍是虛空而不是色相,色法可以分析,虛空如何湊合。鄰虛塵既非和合有,若執著世間法因緣和合生、便無實義。你們沒有知道;如來藏中性具的色、即是真空,性具的空、即是真色,本來清淨、周遍法界;隨人心的不同、適能滿足他所知量,循人…

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