白話佛經

　　楞嚴經 優婆塞盧榮章 譯

　　第四卷

　　 這時富樓那在大衆中起立合掌，恭敬對佛說：你爲我們善巧地演講人生的真相，成佛的真理。又常在大衆中說我說法，是同學中第一的。不過我今日聽你微妙的演說，實在是不清楚的；猶如聾人在百步外，聽蚊子叫一樣，不但不聞其聲，並且不見其形。你發揮得已經很透切，使我破除了不少煩惱，不過在我是真的未能明白其中義理的究竟，反被牽纏到疑惑的境地。今日阿難等衆，雖然說領會和明白，可是無明和習氣仍沒有破除；我和會中已證得無漏道的，現在聽了你所說的第一義谛，已經生起兩個重要的問題，請佛再爲我們詳盡解釋；例如世間的五陰、六根、六塵、十二處、和十八界，都是如來藏性清淨的，爲甚麼會忽然生起山河大地、宇宙萬有一切事物，生滅循環不息？其次是地、水、火、風，若本性圓融，周遍法界常住不動的；假如地大周遍法界，又怎會有容納水的處所？水如周遍，火便不能發生，水和火是互相矛盾的，兩方的勢力怎可能同時周遍法界共存呢？而且地性是障礙的，空性是虛通的，怎樣可以又同時周遍法界呢？我真的不明白其中道理。懇求你撥開我的迷雲，使大衆更無所疑滯。

　　 這時佛對富樓那和會中有漏、無漏的阿羅漢說：我今天爲在會大衆，發揮最勝義中的真勝義，使沈空滯寂的阿羅漢、和未得人法二空的修學人、回向最上乘的阿羅漢等，同獲一乘寂滅因地心、無喧雜寂靜的修行處。你們大衆都須留心細聽的。

　　 佛說：富樓那！照你所說四大是清淨的、空的，爲何無端忽生山河大地來。難道你沒有聽我常說：性覺妙明，本覺明妙的道理？性覺和本覺，同是一真覺。妙明和明妙，即是寂而常照和照而常寂的情況，而寂照是本具的。富樓那說：是的、我過去是聽過你這樣說。佛說：在你是怎樣了解覺明的意義呢？是你認爲覺性有所明白，就是覺；還是你覺性有所不明時、你弄清楚了，才是覺呢？富樓那說：如果覺性有所不明而後覺，其實是無所明的。佛說：如說是無所明，這是無明覺。若是有所覺，亦不是真覺。若覺有所不明、經弄清楚後才名覺，這覺亦不是真的明白。因爲這時已落在無明裏，這無明更不是本來真覺的湛寂圓明本體，它已失去覺的意義。性本來是覺的，若有所不明後才明的覺，實在已將妙明變成無明，真覺轉爲妄覺了。無明是業相，能産生各別的妄能，它使本有智光、成妄見能見的見分，轉無明業相爲所見的相分。在如來藏性無同異中，熾然有能所分別，變幻出晦昧空的境界。空是同相，境是異相，于是從無同異中出現許多同同異異。在不同的許多異相境界中，又出現一個同相的虛空；接著同異互相烘托，産生無同無異的生命體、和宇宙萬有的一切。由此建立虛空世界、和生命體的界別，在藏識海中；擾亂渾濁、相待産生勞極相狀，出現有知的識，無知的塵，跟著的便是塵勞煩惱。有形狀活動的是世界，無形相清靜的是虛空。虛空是一樣的叫同相，世界各別的叫異相，至于無同異的生命體，由業果相續，在五陰叁界中浮遊，成爲真有爲法了。

　　 現在先講有形狀活動的世界，是怎樣相續的。由于覺性的光明，和虛空的晦眛互相對待，相映而動搖，因此産生很大的風力，支持個別的世界運轉，使它們不致逸出範圍，這是風大的起因。風和虛空，同樣是虛浮無礙，它倆的對象是光明的覺性，覺性無形不變而有礙，和虛浮無礙的相對待，相映動搖，因此産生一層層的地質，這是地大的起因。由覺性光明和風力産生的地質是有礙的，和晦眛虛浮的虛空相對待，同樣相映而動搖，風力和地層互相磨擦，便生出火來、氤氲變化出世間萬有的事物，這是火大的起因。至于水大的起因，由因地大能生潤濕，遇火時蒸發上升，遇熱能化氣成水，含容一切。故此虛空和地、水、火、風，都是依妄心而得住持。由本覺妙心一動，即成無明；無明變現的見相二分，自變自緣，所緣的相分，同相變作虛空，異相變成四大。四大體性不同、各有所偏的，故此變化成萬有物體，亦各自有所偏。如地性偏多時，變化成金、石、瓦、礫等固體物。水性偏多時，變化成江河巨海。火性偏多時，變化成烈火洪焰、燃燒發熱的現象。風性偏多時，變化成臺風和龍卷風等風暴。由此可知現實環境中，所有山、川、草、木、金、石、瓦、礫、風、雲、雷、雨等等，基本原素是不離四大的。顯著的像高山大海，其它的金、石、草、木，亦是一樣。而四大和虛空，是從妄心來；無明妄心，又從真心來。由妄念相績，遞相爲緣，故此世界相績。

　　 其次說生命體的相續，是由本有覺性、因欲明白罷了。有了覺明的無明，便有無明的業相，有了業相，隨著有能見的轉相；這能見的見分，不能踰越業相的範圍。由業相爲因，轉相爲緣，故此聽不離聲，見不離色。于是色、聲、香、味、觸、法六種妄塵，便成就粗的煩惱，由此種種心生；將一個本覺心體，分隔成見、聞、嗅、嘗、覺、知而不能互用。胎、卵生的，由自業爲因，父母爲緣，互相纏縛入胎托世。若純由自業，合濕成形的是蠢蠕，或離舊成新的是化生。胎生的在暗冥中，由有緣的父母造愛，便感到一線光明，不管距離遠近，立即攝入胎中，次第成就丕胎各階段。卵生和胎生樣情形，還需加上暖緣，使卵孵化才成生命。濕生的只需自業和暖緣；化生的單靠自體的業緣便成就。故此四生不出情、想、合、離而生的；如果情想或離合互易，更改摻雜時，便有種種不定。四類生命體所受的業報，都是果不離因，或升或墜；遠因是無明和業識做助緣，近因是情、想、合、離，和父母、暖、濕、業識等緣，所以一切生命體，死此生彼、相續不斷了。

　　 致于業果相續方面，一般說同想成愛，愛是結縛因，想愛既深，便不能擺脫，世間父母子孫，因此相生不斷了，這是人類由貪欲成受生的因素。由貪欲而得身命，生活是以食物維持下去，隨力量強弱便遞相吞食，由殺害生命而成爲生死不斷的因由。如人食羊，羊死又做人，人又食羊，羊又食人。其它十類不同的生命體，無不互相噉食，和惡業俱生，沒有終止的一天。這些生命體，由貪盜成爲生死不絕的因素。你欠我命，我還你債，這些煩惱和造業的因，縱經百千劫，在生死中難有出期。你愛我心，我憐你色，由這些因緣，沈溺在愛河中，永在纏縛。總括來說；由殺生、偷盜、淫欲叁種習氣，業果便相績不斷。上來所講的世界、生命體、業果叁種相績，都是顛倒相，是由真覺中起無明，無明生起見分的了知性，妄見山河大地，一切有爲法的相分。這是你問爲甚麼會忽然生起山河大地的答複，它們不斷變化，循環不息，如是終而複始下去。

　　 富樓那說：若說生命體本有妙明覺體，和佛已經返本還原的心，不增不減，平等無二的話；爲甚麼無緣無故、生起山河大地，和一切有爲法呢？在佛今日己證得妙性真空、妙明本覺了，不知道在佛的山河大地，有爲相的生命體，和習漏業果等，何時又再出現？佛說：譬如迷途的人，走到一個聚落，分別不出方向。你想這迷路的人，是因爲迷呢？還是因爲悟呢？富樓那說：這迷途的人，是不因迷或悟的。迷本無因，悟就不是迷，那裏有因悟呢？佛說：那人在迷路時，如有人指示他路向，他雖然一時胡塗，但這時對走進聚落的方向，仍是迷惑嗎？富樓那說：這當然是不會的。佛說：十方的佛亦是一樣，因迷無本，性畢竟空的，過去根本就沒有迷，不過一下胡塗起來，好像是迷了；現在一經覺得是迷，這迷情便消滅，覺悟就不再是迷了。又譬如眼有翳病的人，見空中有狂花亂舞，到翳病治好時，花亦消滅。但這人太愚蠢了，他仍睜著眼看虛空，等待狂花的出現，你說他是愚是智呢？富樓那說：空中本來沒有花，由妄想才見到有花生滅，這已經是不正常；如再等待狂花再出，那是嚴重的精神病，不能說是愚是智了。佛說：照你所講的、已經清楚明白我的說話了，還問甚麼在我成佛後，何時再幻出山河大地等問題。例如金礦中必定有金，經過提煉後便是純一無雜的金。又如燒木成灰，就不再是木了。十方佛轉煩惱成菩提，轉生死證涅槃，亦是一樣的。

　　 富樓那！在前面你問如果地、水、火、風，本性圓融周遍法界的話；便使你懷疑到水火是相克的，虛空和大地亦互不兼容周遍的問題。你當知道，整體的虛空，雖然是沒有形相，而事實上宇宙萬有的一切，亦無一不在虛空中自由發展。爲甚麼呢？在虛空中，有太陽出現便有光明；有雲層結集就成黑暗；風起時便吼動；雨過了就天青；地氣凝聚又成混濁形相；動物在泥土上奔跑便塵沙飛揚；水清時就能映現萬象。你試想一下，這許多的景象，是它們自己顯現呢？還是因虛空顯現呢？若說有太陽出現便有光明，這樣全世界應只有一片白色，爲甚麼在空中仍見到太陽？若說虛空自有光明，那在夜深時又爲何沒有？你要知道，光明不一定屬太陽，因爲空中還有太陽；亦不一定屬虛空，夜深便沒有光明；光明亦不離虛空和太陽，觀依他起的、相似是有，觀偏計執的、境就不真實。本自圓融無礙，那有相克或不容的事。真心亦是圓融無礙，是不變隨緣而隨緣不變的；因此觀相元妄，實在是無可指陳，猶如期待空中狂花結果，怎會有互相陵滅的現象。若觀性就唯一妙覺明心，遠離一切顛倒夢想，那裏有不相容等事哩！例如虛空和地、水、火、風各別或同時隨緣，它們就各別或同時出現；真心雖然不是物，但由人各別業力不同，所以有四聖六凡、十法界生命體出現的差別。又譬如平靜水中出現日影，如有兩人同時觀看日影，各向東西不同方向前行，各別都看到日影、是隨著自己的方向走。因此不該說：一個日影，爲甚麼兩人走不同方向時，就各別出現不同方向的日影。當知道這些影子是妄相，你要考究它是沒…

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