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富樓那！你認爲色和空，在如來藏中是相反的嗎？但藏性本體不變隨緣，和妄心相應變出的色和空，便周遍法界。于中妄見風動空澄、日明雲暗；人們不知凡所有相、皆是虛妄，背覺合塵，發生塵勞煩惱，故有世間生死等相。我用妙明不生不滅根性作本修因，背塵合覺，和真心相應。故如來藏中唯一妙覺明心、圓照萬有，能生起一多無礙、大小相容等境界。真心便是不動道場，能周遍十方世界。法身亦含藏無盡虛空；在一毛端上，出現佛大千沙界的國土。在一點微塵裏，爲大衆轉大*輪。這是由消滅一切虛妄想相，和妙覺真心融合一體，便發出真如的妙用。
在空如來藏的本妙圓心，是不變本體，故此否定一切；心不是心、空不是空、地不是地、水不是水、火不是火、六根不是六根；六塵不是六塵；六識不是六識。乃至明不是明，無明不是無明，如是老不是老，死不是死，老死盡不是老死盡。亦否定苦不是苦，集不是集，滅不是滅，道不是道，智不是智，得不是得。布施不是布施，持戒不是持戒，忍辱不是忍辱，精進不是精進，禅定不是禅定，智慧不是智慧，到彼岸不是到彼岸；甚至否定佛不是佛，如來不是如來，正覺不是正覺，大涅槃不是大涅槃；常不是常，樂不是樂，我不是我，淨不是淨。這樣一切都否定的，世間不是世間，出世間亦不是出世間了。
在不空如來藏、元明真心的妙用隨緣，能生萬法的，故此肯定一切；心就是心、空就是空、地就是地、水就是水、火就是火、六根就是六根；六塵就是六塵；六識就是六識。乃至明就是明，無明就是無明，如是老就是老，死就是死，老死盡就是老死盡。亦肯定苦就是苦，集就是集，滅就是滅，道就是道，智就是智，得就是得。布施就是布施，持戒就是持戒，忍辱就是忍辱，精進就是精進，禅定就是禅定，智慧就是智慧，到彼岸就是到彼岸；甚至肯定佛就是佛，如來就是如來，正覺就是正覺，大涅槃就是大涅槃；常就是常，樂就是樂，我就是我，淨就是淨。這樣一切都肯定的，世間就是世間，出世間就是出世間了。
在空不空如來藏、妙明真心的本來，是真空不礙妙有，妙有不礙真空，妙就是明，明就是妙。肯定和否定都不對，要離開肯定和否定的；離開是肯定、非否定。因爲世間說話不能相應的，這正是口欲言而詞喪，心欲緣而慮亡。如來藏有這不思議的微妙體用；世間上的人，和出世間的聲聞緣覺，用意識心去分別佛的無上正覺，將世間的因緣自然、和合不和合等不澈底的論調，來窺測佛智的境界。譬如優質的樂器，像琴瑟箜篌和琵琶等，都能發出美妙的音聲，但是沒有高深技藝音樂家的手指，妙音到底彈不出來的。富樓那你和其它大衆，同樣有佛一樣的寶覺真心，平等圓滿的；而我手指按動，海印叁昧便澄湛印可萬象。你們心念才生，就煩惱萬端齊集了，這由于意志不肯勤注在無上覺道，貪著方便小乘的解脫道果，以得少爲足的原故。
富樓那說：如果我和佛同是有一個圓滿、光明、清淨、微妙的真心，只因我一直被妄想蒙蔽，一向浮沈在生死海中，今日雖證四果，仍未得到究竟；而在佛今已叁惑永盡，二死已亡，我想問一句，爲甚麼所有的人會生起妄想，埋沒自己的真心，甘心接受生死苦惱呢？佛說：你的狐疑大部已經消除，但仍有不少微細思想上的煩惱存在，現在將世間的事實，再來問你。你聽過城裏有個演若達多這個人嗎？有一天早晨，他看見鏡中的面孔，十分可愛，于是怪責自己的頭，看不到自己面目，以爲遇上鬼怪了，便發狂四處亂跑。你說這個人爲甚麼要這樣做呢？富樓那說：這人大概是神經病發作，此外就沒有別的原因。佛說：真心本來是圓滿、光明、清淨、微妙的，人們依真心起妄想，那有原因可講。如果有的話，就不是妄想了。人們生起妄想後，不斷連績輾轉糾纏下去，實在經過了許多劫的時間；雖然亦有值遇佛出世教育的，仍是不能自拔。這就是迷的因，如果明白它，迷根本便不再存在，妄想亦無所依托；妄想既然沒有，要消滅個甚麼呢？明心見性的人，就是睡醒的人，談到夢中的經曆，可以說得很清楚明白，但亦不可以拿出來展示他人的。何況妄想根本是沒有因由，正如城中的演若達多發狂一樣，那裏有因緣可說；到狂性停下來，頭臉依然存在哩！其實在發狂時，亦未嘗遺失的。富樓那！妄想就是這樣，還有什麼原因？你只要不隨妄想跑，跟著世間、業果、生命體叁種相續因、去隨波逐流；那時殺、盜、淫叁緣斷了，叁種相續的因就不生，你心中演若達多的狂性自然停止，當下就是覺悟。同時你會清楚明白自己清淨的真心，本來是周遍宇宙，不是從外得來的，何必千辛萬苦，纡回曲折去符合甚麼秘密方法，或尋枝摘葉去追求甚層秘笈哩！譬如有人，衣服裏密藏有寶珠，日久忘記了，浪迹天涯，無食無住處，以至行乞度日。一日因遇上善知識指示，拿出寶珠來，于是便心想事成，萬般如意，這時才明白一切不是從外得來的。
這時阿難起來恭敬向佛說：你剛才說殺、盜、淫叁緣斷了，叁種相續的因就不生，心中演若達多的狂性自然停止，就是覺悟。同時清楚明白自己清淨的真心，本來是周遍宇宙，不是從外得來的。這樣不是很清楚就是因緣生的嗎？爲甚麼在前又排斥因緣生的道理呢？我是從因緣道理，才得到明白；這一個層次、不單只是我們年輕同學們不容易懂得，現今在會中的目犍連、舍利弗、須菩提等，亦是從學長轉述佛所講的因緣道理，才發心常隨佛學、而得到明白的，然後成就無漏道果。佛現在又說覺道不是從因緣生的，那一定是自然生了。那麼，王舍城的拘舍梨等學者們，所主張的自然道理，豈不是亦成爲第一義理嗎？希望佛慈悲，撥開我們心中的迷悶。
佛說：阿難！我所講城中演若達多故事的例子，你是聽清楚的，他見到鏡中的頭臉便發狂奔跑，是因緣生嗎？到狂性停下來，是自然得嗎？在他平日中，亦不是自然生的。因緣自然，不過這樣罷了。演若達多的頭，原是本來自然有，是沒有不自然的地方。是甚麼因緣，使他驚慌亂跑？若說是因照鏡致發狂，何以它又不因照鏡而失去？頭根本從來沒有失或得和改變，何必說是因緣哩！若說狂性本是自然，那就本來時常都在驚狂了。又他在沒有發狂時，狂性藏在那裏？如說狂性不是自然，那就是因緣了，不過頭並沒有失掉，又是甚麼因緣令他驚慌亂跑？如果明白頭沒有失掉，只是因發狂故亂跑，說因緣和自然，都是笑話。所以我說叁緣斷了，就是覺悟心，覺悟心生、生滅的妄心即滅。覺悟心本來無生滅，不管你說生滅心滅，覺悟心生亦是一樣，都是落在生滅相對中。必定要到生滅俱盡，在無功用的運作境界，亦不能說是自然。若有自然，亦成爲對待。由此可知自然心生，生滅心滅亦是對待。在世間有和合的就有生滅，不和合的就無生滅，無生滅的名爲自然。例如藥丸，是多種的藥料組合成一體，名爲和合性。不須要和合的，名爲本然性或自然性。這些因緣和自然的講話，都不真實的。若明白自然不是自然，和合不是和合，兩方面都不執取、離和不離，亦排除淨盡時，才是真實的。你的妄想理論未除，離開不生滅的覺道還遠哩！你不錯是辛勤學習，而且記得很多佛說的話和義理，亦不過成爲增加妄想資源，將因緣和自然，說得天花亂墜，人們亦稱贊你是多聞第一的學者；可惜沒有真實明白體驗，得不到力量和利益效果，不能抗拒寶吉娣的催眠術。如果你能從多聞有力證果，就不須我安排文殊菩薩去找你和寶吉娣回來，她在聞法後愛火熄滅，迅速精進，得到佛法對治的利益，同時亦和你解除多劫互相的纏縛。她和羅候羅母親耶輸陀羅，同是明白了宿世因緣，皆由貪愛而生出煩惱，在一念心明白後，寶吉娣已證叁果，耶輸陀羅亦證四果，並得授記了。阿難！你雖然積生累劫在文字上記憶不忘佛法，不真修實踐力行，始終背覺合塵，留戀多聞知見而自欺吧！
這時阿難和大衆，聽過了佛的啓導，正是疑惑銷除，對真心又有深一層的了解，身心愉快是前所未有的。不禁感激流淚地合掌說：慈悲的佛陀！你用多種方便因緣，提攜指導我們出離苦海的沈溺。我聽了你剛的講話，明白到真心周遍宇宙，同時含育十方佛國土的。佛又說我多聞得不到利益，不如腳踏實地的體驗。我現在就像個流浪的人，忽然得到國王賜一豪宅，我是需要鎖匙，才可以入內居住的。希望你指示我們這班學生，怎樣放棄腦袋裏的茅塞，全部明白你的說話，到底達到佛不生滅的真心境界，有甚麼方便下手方法，去製伏一向的妄想，使身心均衡，和佛的知見一樣。當時會中的人，同時安靜地等待佛的演說。
佛于是對在場的聲聞緣覺，和在會大衆，文字上清楚而未能徹底明白的，亦是爲未來久遠的學生，設有發起利他做大前提心的人，先作安排一條康莊正直的大道。便對阿難和大衆說：如果你們真的發心和我把手同行，學習我過去了解和明白的方法，努力實行決不退縮的話，是應該清楚發心的同時，有兩種非常重要的義理，決定先明白清楚的。
第一、你們如果想放棄過去修習所得顯淺的體驗，從新學習我因行中，以利他做大前提的菩薩行，進入佛乘知見的佛法；這就應該時常審細觀察自心，和菩薩修行成佛後的慈悲心，是相同或相應嗎？若現前將生滅心，做將來成佛的因，冀求不生滅的佛果，是不對的。爲此就要先從世間現象下手，細看這個有爲法的世界，有沒有不生滅的東西存在，它們全部是因時空而顯現，亦即是因緣生法，怎樣能夠永恒不變哩！不過有一樣東西，就是虛空、你有聽聞過虛空壞滅嗎？當知虛空不是有爲法，不同有爲法由不同原素組成，因此你們見它始終不二。在人的身體來看，就大不相同了。如堅硬的屬地大，潤濕的屬水大，溫暖的屬火大，動搖的屬風大。…
《大佛頂首楞嚴經卷四(優婆塞盧榮章譯)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…