白话佛经

　　楞严经 优婆塞卢荣章 译

　　第四卷

　　 这时富楼那在大众中起立合掌，恭敬对佛说：你为我们善巧地演讲人生的真相，成佛的真理。又常在大众中说我说法，是同学中第一的。不过我今日听你微妙的演说，实在是不清楚的；犹如聋人在百步外，听蚊子叫一样，不但不闻其声，并且不见其形。你发挥得已经很透切，使我破除了不少烦恼，不过在我是真的未能明白其中义理的究竟，反被牵缠到疑惑的境地。今日阿难等众，虽然说领会和明白，可是无明和习气仍没有破除；我和会中已证得无漏道的，现在听了你所说的第一义谛，已经生起两个重要的问题，请佛再为我们详尽解释；例如世间的五阴、六根、六尘、十二处、和十八界，都是如来藏性清净的，为甚么会忽然生起山河大地、宇宙万有一切事物，生灭循环不息？其次是地、水、火、风，若本性圆融，周遍法界常住不动的；假如地大周遍法界，又怎会有容纳水的处所？水如周遍，火便不能发生，水和火是互相矛盾的，两方的势力怎可能同时周遍法界共存呢？而且地性是障碍的，空性是虚通的，怎样可以又同时周遍法界呢？我真的不明白其中道理。恳求你拨开我的迷云，使大众更无所疑滞。

　　 这时佛对富楼那和会中有漏、无漏的阿罗汉说：我今天为在会大众，发挥最胜义中的真胜义，使沉空滞寂的阿罗汉、和未得人法二空的修学人、回向最上乘的阿罗汉等，同获一乘寂灭因地心、无喧杂寂静的修行处。你们大众都须留心细听的。

　　 佛说：富楼那！照你所说四大是清净的、空的，为何无端忽生山河大地来。难道你没有听我常说：性觉妙明，本觉明妙的道理？性觉和本觉，同是一真觉。妙明和明妙，即是寂而常照和照而常寂的情况，而寂照是本具的。富楼那说：是的、我过去是听过你这样说。佛说：在你是怎样了解觉明的意义呢？是你认为觉性有所明白，就是觉；还是你觉性有所不明时、你弄清楚了，才是觉呢？富楼那说：如果觉性有所不明而后觉，其实是无所明的。佛说：如说是无所明，这是无明觉。若是有所觉，亦不是真觉。若觉有所不明、经弄清楚后才名觉，这觉亦不是真的明白。因为这时已落在无明里，这无明更不是本来真觉的湛寂圆明本体，它已失去觉的意义。性本来是觉的，若有所不明后才明的觉，实在已将妙明变成无明，真觉转为妄觉了。无明是业相，能产生各别的妄能，它使本有智光、成妄见能见的见分，转无明业相为所见的相分。在如来藏性无同异中，炽然有能所分别，变幻出晦昧空的境界。空是同相，境是异相，于是从无同异中出现许多同同异异。在不同的许多异相境界中，又出现一个同相的虚空；接着同异互相烘托，产生无同无异的生命体、和宇宙万有的一切。由此建立虚空世界、和生命体的界别，在藏识海中；扰乱浑浊、相待产生劳极相状，出现有知的识，无知的尘，跟着的便是尘劳烦恼。有形状活动的是世界，无形相清静的是虚空。虚空是一样的叫同相，世界各别的叫异相，至于无同异的生命体，由业果相续，在五阴三界中浮游，成为真有为法了。

　　 现在先讲有形状活动的世界，是怎样相续的。由于觉性的光明，和虚空的晦眛互相对待，相映而动摇，因此产生很大的风力，支持个别的世界运转，使它们不致逸出范围，这是风大的起因。风和虚空，同样是虚浮无碍，它俩的对象是光明的觉性，觉性无形不变而有碍，和虚浮无碍的相对待，相映动摇，因此产生一层层的地质，这是地大的起因。由觉性光明和风力产生的地质是有碍的，和晦眛虚浮的虚空相对待，同样相映而动摇，风力和地层互相磨擦，便生出火来、氤氲变化出世间万有的事物，这是火大的起因。至于水大的起因，由因地大能生润湿，遇火时蒸发上升，遇热能化气成水，含容一切。故此虚空和地、水、火、风，都是依妄心而得住持。由本觉妙心一动，即成无明；无明变现的见相二分，自变自缘，所缘的相分，同相变作虚空，异相变成四大。四大体性不同、各有所偏的，故此变化成万有物体，亦各自有所偏。如地性偏多时，变化成金、石、瓦、砾等固体物。水性偏多时，变化成江河巨海。火性偏多时，变化成烈火洪焰、燃烧发热的现象。风性偏多时，变化成台风和龙卷风等风暴。由此可知现实环境中，所有山、川、草、木、金、石、瓦、砾、风、云、雷、雨等等，基本原素是不离四大的。显著的像高山大海，其它的金、石、草、木，亦是一样。而四大和虚空，是从妄心来；无明妄心，又从真心来。由妄念相绩，递相为缘，故此世界相绩。

　　 其次说生命体的相续，是由本有觉性、因欲明白罢了。有了觉明的无明，便有无明的业相，有了业相，随着有能见的转相；这能见的见分，不能踰越业相的范围。由业相为因，转相为缘，故此听不离声，见不离色。于是色、声、香、味、触、法六种妄尘，便成就粗的烦恼，由此种种心生；将一个本觉心体，分隔成见、闻、嗅、尝、觉、知而不能互用。胎、卵生的，由自业为因，父母为缘，互相缠缚入胎托世。若纯由自业，合湿成形的是蠢蠕，或离旧成新的是化生。胎生的在暗冥中，由有缘的父母造爱，便感到一线光明，不管距离远近，立即摄入胎中，次第成就丕胎各阶段。卵生和胎生样情形，还需加上暖缘，使卵孵化才成生命。湿生的只需自业和暖缘；化生的单靠自体的业缘便成就。故此四生不出情、想、合、离而生的；如果情想或离合互易，更改掺杂时，便有种种不定。四类生命体所受的业报，都是果不离因，或升或坠；远因是无明和业识做助缘，近因是情、想、合、离，和父母、暖、湿、业识等缘，所以一切生命体，死此生彼、相续不断了。

　　 致于业果相续方面，一般说同想成爱，爱是结缚因，想爱既深，便不能摆脱，世间父母子孙，因此相生不断了，这是人类由贪欲成受生的因素。由贪欲而得身命，生活是以食物维持下去，随力量强弱便递相吞食，由杀害生命而成为生死不断的因由。如人食羊，羊死又做人，人又食羊，羊又食人。其它十类不同的生命体，无不互相噉食，和恶业俱生，没有终止的一天。这些生命体，由贪盗成为生死不绝的因素。你欠我命，我还你债，这些烦恼和造业的因，纵经百千劫，在生死中难有出期。你爱我心，我怜你色，由这些因缘，沉溺在爱河中，永在缠缚。总括来说；由杀生、偷盗、淫欲三种习气，业果便相绩不断。上来所讲的世界、生命体、业果三种相绩，都是颠倒相，是由真觉中起无明，无明生起见分的了知性，妄见山河大地，一切有为法的相分。这是你问为甚么会忽然生起山河大地的答复，它们不断变化，循环不息，如是终而复始下去。

　　 富楼那说：若说生命体本有妙明觉体，和佛已经返本还原的心，不增不减，平等无二的话；为甚么无缘无故、生起山河大地，和一切有为法呢？在佛今日己证得妙性真空、妙明本觉了，不知道在佛的山河大地，有为相的生命体，和习漏业果等，何时又再出现？佛说：譬如迷途的人，走到一个聚落，分别不出方向。你想这迷路的人，是因为迷呢？还是因为悟呢？富楼那说：这迷途的人，是不因迷或悟的。迷本无因，悟就不是迷，那里有因悟呢？佛说：那人在迷路时，如有人指示他路向，他虽然一时胡涂，但这时对走进聚落的方向，仍是迷惑吗？富楼那说：这当然是不会的。佛说：十方的佛亦是一样，因迷无本，性毕竟空的，过去根本就没有迷，不过一下胡涂起来，好像是迷了；现在一经觉得是迷，这迷情便消灭，觉悟就不再是迷了。又譬如眼有翳病的人，见空中有狂花乱舞，到翳病治好时，花亦消灭。但这人太愚蠢了，他仍睁着眼看虚空，等待狂花的出现，你说他是愚是智呢？富楼那说：空中本来没有花，由妄想才见到有花生灭，这已经是不正常；如再等待狂花再出，那是严重的精神病，不能说是愚是智了。佛说：照你所讲的、已经清楚明白我的说话了，还问甚么在我成佛后，何时再幻出山河大地等问题。例如金矿中必定有金，经过提炼后便是纯一无杂的金。又如烧木成灰，就不再是木了。十方佛转烦恼成菩提，转生死证涅槃，亦是一样的。

　　 富楼那！在前面你问如果地、水、火、风，本性圆融周遍法界的话；便使你怀疑到水火是相克的，虚空和大地亦互不兼容周遍的问题。你当知道，整体的虚空，虽然是没有形相，而事实上宇宙万有的一切，亦无一不在虚空中自由发展。为甚么呢？在虚空中，有太阳出现便有光明；有云层结集就成黑暗；风起时便吼动；雨过了就天青；地气凝聚又成混浊形相；动物在泥土上奔跑便尘沙飞扬；水清时就能映现万象。你试想一下，这许多的景象，是它们自己显现呢？还是因虚空显现呢？若说有太阳出现便有光明，这样全世界应只有一片白色，为甚么在空中仍见到太阳？若说虚空自有光明，那在夜深时又为何没有？你要知道，光明不一定属太阳，因为空中还有太阳；亦不一定属虚空，夜深便没有光明；光明亦不离虚空和太阳，观依他起的、相似是有，观偏计执的、境就不真实。本自圆融无碍，那有相克或不容的事。真心亦是圆融无碍，是不变随缘而随缘不变的；因此观相元妄，实在是无可指陈，犹如期待空中狂花结果，怎会有互相陵灭的现象。若观性就唯一妙觉明心，远离一切颠倒梦想，那里有不相容等事哩！例如虚空和地、水、火、风各别或同时随缘，它们就各别或同时出现；真心虽然不是物，但由人各别业力不同，所以有四圣六凡、十法界生命体出现的差别。又譬如平静水中出现日影，如有两人同时观看日影，各向东西不同方向前行，各别都看到日影、是随着自己的方向走。因此不该说：一个日影，为甚么两人走不同方向时，就各别出现不同方向的日影。当知道这些影子是妄相，你要考究它是没…

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