..續本文上一頁：「婆蹉，那不是如來的知見，如來也沒有主張它是唯一的真理。」
婆蹉接著問道：「喬達摩，那麼你如何評論以下這些見解：『有情衆生沒有不朽的自我』、『衆生界有其邊際』、『衆生界沒有邊際』、『靈魂與肉身是一體的』、『靈魂與肉身兩者分立並存』、『衆生死後還會以另一種形態生存著』、『衆生死後即一無所有』、『死後的世界既可說是存在、亦可說是不存在』、『死後的世界既不能說它存在、亦不能說它不存在』？你是否主張它們之中的任何一說爲真理？」
佛陀回答道：「婆蹉，你提的這些都不是如來知見，如來也沒有主張它們之中的任何一說爲真理。」
聽了佛陀的回答後，婆蹉不解地問道：「前述那些見解有甚麼過患，以致于您要完全摒棄它們？」
佛陀回答道：「那些見解是顛倒之見、偏枯之見、歪曲之見、茫然之見、系縛之見，只能不斷引生出痛苦、煩惱、絕望與不安，而且不能令人斷愛去執、得到內明之智慧，也不能止息衆苦、通達涅槃。正因爲了知前述那些見解的過患，如來完全摒棄了它們。」
婆蹉問道：「喬達摩，你自己的見解是甚麼呢？」
佛陀回答道：「一位完成了梵行、成就正覺的聖者超越一切見解，親證實相，如實了知【色】、【受】、【想】、【行】、【識】的生起、聚集、滅去、覺受與過患，因此對于五蘊不再有絲毫愛染，完全斷除了一切有關于『我』、『我的』、『自我』．．．等等虛妄的觀念與習氣，舍離塵勞世累，心意純淨無染，止息了衆苦。」
婆蹉又問道：「喬達摩，一位完成了梵行、得到究竟解脫的比丘在死後會往生至何方呢？」
佛陀回答道：「婆蹉，『往生』的提法在這裏是不恰當的。」
婆蹉問道：「那麼您的意思是說他不往生了？」
佛陀回答道：「婆蹉，『不往生』的提法在這裏也不恰當。」
婆蹉問道：「這麼說來，他既往生、亦不往生？」
佛陀回答道：「婆蹉，『既往生、亦不往生』的提法在這裏仍然不恰當。」
婆蹉問道：「那麼，他既非往生、亦非不往生？」
佛陀回答道：「婆蹉，『既非往生、亦非不往生』的提法在這裏還是不恰當。」
婆蹉又問道：「喬達摩，我問您一位完成了梵行、得到究竟解脫的比丘在死後的去處，您卻一概說我的提法不恰當(問題沒有意義)。這已經超出了我的理解能力，實在令我困惑不已，連原先從他人的贊譽而對您生起的一絲信心都要消失殆盡了！」
佛陀回答道：「婆蹉，你的不解與迷惑是正常的，因爲此法甚深，難知難見，惟有智者與聖弟子才明白它。婆蹉，長久以來，你有著自己的信仰與師承，有著自己的見解與修行，要在如來的法中見到真理，那是很艱難的。」
佛陀接著說道：「婆蹉，我現在問你幾個問題，你可以隨意回答。婆蹉，倘若有人在你面前生起火來，你會看到並且知道『這火正在我面前燃燒著』這個事實，是嗎？」
婆蹉回答道：「不錯！」
佛陀問道：「婆蹉，倘若有人問你『在你面前這堆火靠甚麼而能繼續燃燒？』，你會如何回答他？」
婆蹉回答道：「喬達摩，我會如實回答他說：『這火能繼續燃燒，是靠著不斷添加薪草。』。」
佛陀問道：「婆蹉，如果在你面前這火熄滅了，你也能清楚看到並且知道它熄滅了。是嗎？」
婆蹉回答道：「不錯！」
佛陀問道：「婆蹉，那麼如果有人問你說：『那在你面前熄滅的火去了哪裏？去了東方？去了西方？去了南方？去了北方？』，你會如何回答他？」
婆蹉回答道：「喬達摩，在這個場合，『熄滅的火去了哪裏？』的問法不恰當。那火能繼續燃燒，乃是因爲有薪草爲燃料。當燃料耗盡，無所依憑，火就熄滅了；說它去了東方、西方、南方、北方．．．乃至任何地方，都是錯誤的說法。」
佛陀開示道：「同樣的道理，婆蹉！一位完成了梵行、成就正覺的聖者已摒棄了【色】、【受】、【想】、【行】、【識】(五蘊)之內、外、全部或一部有人、我、衆生之謬見與習氣，斷除了對它們的貪愛與執取，猶如截斷的多羅樹頭不複生一般，于未來永不再受生。婆蹉！他就如大海一樣的深廣而不可測度，無論說他『往生』、『不往生』、『既往生、亦不往生』或『既非往生、亦非不往生』，都是謬妄的說法。」
聽了佛陀這番開示，遊方行者婆蹉贊歎道：「喬達摩！好比在距離村莊、聚落不遠的肥沃土地上生長著一株高大的娑羅樹，由于歲久年深，枝、葉、樹皮、邊材都已凋零，最後只有主幹獨立不搖。喬達摩！您宣說的法義正如同這株枝、葉、皮、邊材都已凋零的大樹一樣，曆久而堅立不搖！」
經過佛陀的開示，遊方行者婆蹉充滿法喜，起身頂禮告退。
漢譯中阿含第一七經，英譯巴利聖典Samyutta-42：6。
我是這麼聽說的：
有一次，佛陀于那爛陀鎮遊化，住在波婆離芒果園裏。那時，阿私羅長者的兒子刀師聚落主來訪。他向佛陀行禮後，坐在一旁，問道：「世尊，婆羅門教士拿著水瓶、配戴著花環、受浸于水中、舉行火供，事奉諸天有成，能令死者往生至善處或天上。世尊，您是一位阿羅漢，也是一位成就無上正等正覺的聖者，我懇求您也能慈悲利生，救度那些死者，令他們往生至善處或天上。」
佛陀說：「村長，我問你幾個問題，你就依自己所知所見來回答。村長，你認爲怎樣？倘若你的村子裏有人一向爲非作歹，不但殺生、偷盜、邪淫、妄語、惡口、兩舌、绮語，而且滿心貪欲、瞋恚、邪見，身、口、意具足了這十種惡行。此人身壞命終之際，若有一群人來聚在他身旁，叉手合掌、呼求禱告，希望他往生至善處或天上。這個作惡的人會不會因爲有人替他作法、祈求，而往生至善處？
刀師聚落主說：「不會的，世尊。」
佛陀贊許道：「你說得對！村長。爲甚麼呢？若有人一向殺生、偷盜、邪淫、妄語、惡口、兩舌、绮語，而且滿心貪欲、瞋恚、邪見，身、口、意具足了這十種惡行。其人身壞命終之際，縱然有一群人合掌叉手、禱告呼求，爲他舉行各種宗教儀式，也不可能因此令他往生至善處或天界。
村長，譬如距這村莊不遠處有一個深水潭，有人將一塊大石頭擲入其中；其它的人則在潭邊禱告呼求，說『願這塊大石頭能浮起來！』。村長，你認爲怎樣？那塊石頭會因此浮出水面嗎？」
刀師聚落主回答說：「不會的，世尊。」
佛陀接著說道：「同樣的道理，村長！若有人一向殺生、偷盜、邪淫、妄語、惡口、兩舌、绮語，而且滿心貪欲、瞋恚、邪見，身、口、意具足了這十種惡行。其人身壞命終之際，縱然有一群人合掌叉手、禱告呼求，爲他舉行各種宗教儀式，也不可能因此令他往生至善處或天界。爲甚麼呢？因爲造作這十種惡行，就有相應的惡業。因緣會遇，惡有惡報，必定墮入惡道或于卑賤處受生。」
佛陀接著說道：「村長，你認爲怎樣？倘若你的村子裏有人一向奉行善法，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語，又努力降伏貪欲、瞋恚，舍離邪見。此人身壞命終之際，若有一群人來聚在他身旁，叉手合掌、禱告呼求，希望他往生至惡處或地獄。這個行善的人會不會因爲有人作法詛咒，而往生至惡處或墮入地獄？」
刀師聚落主說：「不會的，世尊。」
佛陀贊許道：「你說得對！村長。爲甚麼呢？若有人一向不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不惡口、不兩舌、不绮語，而且努力降伏貪欲、瞋恚，舍離邪見，身、口、意具足了這十種善行。其人身壞命終之際，縱然有一群人合掌叉手、禱告呼求，作法詛咒他，也不可能因此令他往生至惡處或墮入地獄。村長，譬如距這村莊不遠處有一個深水潭，有人將一瓶酥油擲入其中，瓶破油出，瓶子的破片會沈入潭底，而酥油則會浮上水面。」
佛陀接著說道：「同樣的道理，村長！若有人努力奉行善法，不殺生、不偷盜．．．乃至舍離邪見而受持正見。他身壞命終之際，這由地、水、火、風所構成、父母所生、一向用衣食滋養裝飾的身體也就會歸于壞散。他命終後，身體可能成爲鳥獸的食物、火化、土埋而歸于塵土，但他的心、意、識一向爲虔誠的信仰、精進、多聞、布施、智慧所熏習。因爲這個緣故，自然受生于善處。
村長，那些斷除十惡，而力行十善的人必定會于善處受生。村長，要求往生至善處或天界的方法是甚麼呢？就是八正道，也就是正見、正志、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。這八正道就是求生于善處或天界的方法。」
佛陀作了這番開示，刀師聚落主充滿法喜，起身向佛陀頂禮，說「世尊！我從今日起，皈依佛、法、僧，做您的俗家弟子。請爲我作見證！」
《雜阿含經選輯 I》全文閱讀結束。