白話佛經
雜阿含經
淡然
漢譯中阿含第二○一經(嗏帝經)、英譯巴利聖典Majjhima-38。
我是這麼聽說的：
有一次，佛陀于舍衛城遊化，住在祇樹給孤獨園裏。那時，嗏帝比丘生起了邪見，他說：「我知道世尊開示的法義，就是『【識】常存不滅，投胎轉世而仍保持其同一性』。」
比丘們知道了，就去嗏帝比丘那裏，問道：「嗏帝！你真的說過你知道世尊開示的法義就是『【識】常存不滅，投胎轉世而仍保持其同一性』這話嗎？」
嗏帝比丘回答說：「各位賢者！我確實知道世尊作過這樣的開示；他說『【識】常存不滅，投胎轉世而仍保持其同一性』。」
當時，比丘們就诃責嗏帝比丘說：「你不要這麼說！不可誣陷世尊！不可誹謗世尊！這種行爲是很不善的。世尊並不曾開示這樣的法義。嗏帝！【識】由于因緣而生起。世尊曾多方借喻，解說【識】乃基于特定的因緣而生起；若賴以生起的因緣消滅，【識】也會隨之滅去。嗏帝！你應該趕快舍棄你那種邪見才是。」
然而，嗏帝比丘受到诃責後，仍然堅持自己的見解，還一再說：「這才是真理！其它的說法都是虛妄不實的！」
比丘們一再勸誡，都無法使嗏帝比丘舍離邪見，就去見佛陀；頂禮佛足後，坐在一旁，禀告說：「世尊！嗏帝比丘到處宣說邪見，說他知道世尊您所開示的法義就是『【識】常存不滅，投胎轉世而仍保持其同一性』。世尊！我們聽到這種說法，就去問他可曾宣稱知道世尊的開示就是『【識】常存不滅，投胎轉世而仍保持其同一性』。嗏帝比丘答稱他確實知道世尊您是這麼說的，那就是『【識】常存不滅，投胎轉世而仍保持其同一性』。世尊！我們當時就诃責他，勸他不要那樣說。我們告訴他【識】乃由于因緣而生起，說世尊您曾多方借喻，解說【識】乃基于特定的因緣而生起；若賴以生起的因緣消滅了，【識】也會隨之滅去。我們勸嗏帝比丘趕快舍棄他那種邪見。我們這樣诃責勸誡，他仍然堅持自己的見解，還一再說：『這才是真理！其它的說法都是虛妄不實的！』世尊！我們無能勸令嗏帝比丘舍棄邪見，只好先離開他那裏。」
佛陀聽了比丘們這番陳述，就對一位比丘說：「你去嗏帝比丘那裏，說我有事找他。」
于是，那位比丘依著佛陀的吩咐，就起身頂禮佛足，暫時告退，來到嗏帝比丘的住處，對他說：「世尊有事找你。」
嗏帝比丘聞言，就去參見佛陀，頂禮佛足後，坐在一旁。
佛陀就問道：「嗏帝！你可曾宣稱你知道我一向開示的法義就是『【識】常存不滅，投胎轉世而仍保持其同一性』？」
嗏帝比丘回答說：「世尊！我確實知道您說過『【識】常存不滅，投胎轉世而仍保持其同一性』。」
佛陀接著問道：「嗏帝，你說的【識】是甚麼？」
嗏帝比丘回答說：「世尊！我說的【識】就是生命的本體。它掌管吾人一切動靜語默，乃至起心動念；不論投生此處或轉世他方，【識】造作善業惡業，也承受善惡果報。」
佛陀就诃責他說：「嗏帝！你如何知道我這麼說的？你從誰的口中聽到我這麼說的？你這個愚昧的人啊！我並不曾說過這樣的法義，而你卻一向這麼說嗎？你這個愚昧的人！剛才比丘們诃責你的時候，你就該舍棄邪見才是。是法非法，且待我向其它的比丘問個清楚！」
于是，佛陀就問比丘們：「你們是否也認爲我曾宣說『【識】常存不滅，投胎轉世而仍保持其同一性』？」
當時，比丘們都回答說：「不是的！」
佛陀又問：「那麼，你們知道我宣說的法義爲何呢？」
比丘們回答說：「我們知道世尊開示的法義，是說【識】由于因緣而生起。世尊！您一向闡述【識】由于因緣而生起；【識】乃基于特定的因緣而生起。若賴以生起的因緣消滅了，【識】也會隨之滅去。我們知道世尊您是這麼說的。」
佛陀嘉許地說：「很好！很好！比丘們！你們都認爲我是這樣宣說的。爲甚麼呢？因爲我的確是這麼說的。我一向宣說【識】由于因緣而生起；必須具備特定的因緣，【識】才能生起；若賴以生起的因緣消滅了，【識】也會隨之滅去。【識】依因緣而生起，也依因緣而得名。眼根對境接物(眼觸)，生起了視覺，就稱爲【眼識】；耳根接納聲音(耳觸)，生起了聽覺，就稱爲【耳識】；鼻根聞到各種氣味(鼻觸)，生起了嗅覺，就稱爲【鼻識】；舌根嘗到酸、甜、苦、辣、鹹、．．．等各種味道(舌觸)，生起了味覺，就稱爲【舌識】；身根內外因碰觸外境或生理變化(身觸)而生起感覺，就稱爲【身識】；意根對于各種概念、經驗、印象．．．(意觸)生起思考、推理、回憶．．．等功用，就稱爲【意識】。這就好比火焰，隨不同的因緣而生起，即依生起的因緣而得名；燃燒木柴而生起的火，稱爲木柴火；燃燒幹草而生起的火，稱爲幹草火；燃燒牛糞而生起的火，稱爲牛糞火。就像這樣，【識】隨不同的因緣而生起，也依不同的因緣而得名。【眼】、【耳】、【鼻】、【舌】、【身】、【意】六根與【色】、【聲】、【香】、【味】、【觸】、【法】六塵接觸，各有不同的【識】生起。」
漢譯雜阿含第一七○經。
我是這麼聽說的：
有一次，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。當時，佛陀向衆比丘問道：「因著甚麼的存在、因著甚麼的生起、因著對甚麼的系著，而令衆生有以下這樣的見解？他們宣稱：『若舍離了五欲之樂，就見到了法，而且終于證得涅槃。若脫離欲界的牽絆，身心充滿了喜、樂，能作意觀察，製心于一境，證得了初禅；又舍離了刻意的攝心凝神，因定力進一步加深而生喜、樂，證得了第二禅；心的愉悅踴動(喜)也被調伏止息，只剩下恬淡舒適的感覺(樂)，心意住于一境，證得了第叁禅；舍離苦受和樂受，心意清淨無染而不動搖地住于一境，證得了第四禅。這就是最殊勝的涅槃境界。』。」
比丘們回答說：「法由世尊說，希望世尊爲我們開示其義，我們會信受奉行！」
于是，佛陀告訴比丘們說：「衆生誤認離欲(禅定境界)爲見法、證涅槃，乃是因爲五取蘊的生起、存在，對于五蘊的本質沒有正知見；憂悲惱苦由此而生起，而已生起的憂悲惱苦則更加重。各位比丘！吾人的色身(色)是常還是無常呢？」
比丘們回答說：「世尊，色身(色)是無常的。」
佛陀又問道：「它的本質是苦還是樂呢？」
比丘們回答說：「它的本質是苦，世尊。」
佛陀問道：「那麼，吾人的各種感受(受)、各種認知暨分辨作用(想)、各種出于意志的活動(行)、各種知覺(識)是常還是無常呢？」
比丘們回答說：「它們也是無常的。」
佛陀又問道：「它們的本質是苦還是樂呢？」
比丘們回答說：「它們的本質也是苦，世尊。」
佛陀又問道：「各位比丘！【色】、【受】、【想】、【行】、【識】(五蘊)遷流不定，本質是苦，多聞聖弟子會不會認爲五蘊爲【我】所擁有、五蘊是【我】、五蘊在【我】之中、【我】在五蘊之中？」
比丘們回答說：「不會的，世尊！」
佛陀贊許道：「正是如此！五蘊的本質是無常，因而它們的存在就是苦。有情衆生對于五蘊的生起、滅去、滋味、危險沒有正確的認識，還貪愛它們，錯誤地執取它們爲【我】，于是生出憂悲惱苦，深陷于煩惱之中。因此，各位比丘！一切的【色】、【受】、【想】、【行】、【識】，無論是過去、現在或未來，也不論粗糙或細致，不拘美好或醜陋、也不分遠近彼此，它們都不是【我】、非【我】所擁有、【我】不在它們之中、它們不在【我】之中。
這樣的知見，就是正見。當聖弟子確立了正見時，他自然也斷除了對佛、法、僧的疑惑，由衷地持守聖戒，遮斷了下墮叁惡道之途。這樣的聖弟子即使放逸，也終必趨向正覺；最遲在人天之間曆經七度的生死，就會永盡苦邊。」
佛陀作了這番開示，比丘們都充滿法喜，信受奉行。
漢譯雜阿含第九○六經、別譯雜阿含第一二一經、英譯巴利聖典Samyutta-16：13。
我是這麼聽說的：
有一次，佛陀住在舍衛城的祇樹給孤獨園裏。那時，大迦葉尊者住在舍衛城的東園鹿母講堂，于黃昏時出定，前往佛陀的住處，頂禮佛足後，坐在一旁，向佛發問：「世尊！您從前爲僧團製戒還不多的時候，比丘們多樂意學習受持；如今製戒已多，樂意學習受持的比丘反而較少，是何緣故？」
佛陀說：「迦葉！由于世人廣造惡業，壽命也漸次減短，貪欲煩惱充斥人心；兵燹、饑荒、瘟疫茶毒世間，衆生的福報漸減，邪知邪見大行其道，雖然爲弟子們製定許多戒律，樂于學習受持的人卻很少。迦葉！就如同世界面臨末劫時，真正的七寶尚存于世間，就有假冒的七寶出現，取而代之，使真寶隱沒。」
「就像這樣，迦葉！如來的正法將滅時，有相似的像法出現；相似的像法流布後，正法就滅。航行于大海中的船，若超載過多的珍寶而翻覆，就會立刻沈沒。如來的正法，則不會這樣，而是逐漸地消滅。如來的正法不會爲地震、洪水、劫火、罡風所毀壞，直到冥頑邪惡的衆生出現于世間，喜好惡事，心懷不善，造各種惡業；將非法曲解成正法，將正法誣謗爲非法；那本非戒律的規條被奉爲戒律，真正的戒律反而被貶辱抛棄；將各種似是而非的法義、經句、覺受大肆宣說，廣爲傳述，如來的正法就會因此而隱沒。」
「迦葉！有五種因緣能令正法沈淪消失。是哪五種呢？若比丘對如來不敬重恭順，卻仍依止于如來而住；對…
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