..續本文上一頁！我們今天在此集會，是在討論究竟是眼根爲外境所系或外境爲眼根所系，乃至耳、鼻、舌、身、意與聲、香、味、觸、法究竟何者爲何者所系。」
質多羅長者問道：「各位尊者！對這個問題，你們的意見如何？」
上座比丘們反問道：「長者！你的看法呢？」
質多羅長者回答上座比丘們說：「依我的看法，既非眼根系縛了外境，也非外境系縛了眼根，乃至耳、鼻、舌、身、意與聲、香、味、觸、法的關系也是如此。它們並不互相系縛對方，而是貪欲使它們系縛。譬如有兩條牛，一黑一白，用皮帶將牠們拴在一起，共負一轭。若有人問說『究竟是黑牛系縛了白牛，還是白牛系縛了黑牛？』這種問法有沒有道理？」
上座比丘們回答說：「長者！這種問法不對。爲甚麼呢？因爲既非黑牛系縛了白牛，也非白牛系縛了黑牛；它們是被皮帶與車轭系縛在一起。」
質多羅長者說：「正是如此！各位尊者，既非眼根系縛外境，也非外境系縛眼根；耳、鼻、舌、身、意與聲、香、味、觸、法也並未互相系縛；它們是被貪欲系縛在一起。」
當時，質多羅長者與上座比丘們作了這番議論後，很高興地行禮離去。
漢譯雜阿含第五七○經、英譯巴利聖典Samyutta-41：3。
我是這麼聽說的：
有一次，佛陀與衆多上座比丘一同住在摩叉止陀鎮的芒果園中。那時，質多羅長者來訪，向上座比丘們頂禮後，坐在一旁，問道：「世間的宗教師與學者們往往根據他們所知所見，而斷言『衆生有常住不朽的自我』、『衆生沒有常住不朽的自我』、『世間(芸芸衆生)有邊際』、『世間(芸芸衆生)沒有邊際』、『靈魂與肉身是一體的』、『靈魂與肉身二者分立並存』、『衆生身壞命終後，還會以某種形式存在著』、『衆生身壞命終後就一無所有』、『死後的世界既可說是存在，亦可說是不存在』、『死後的世界既不能說它存在，亦不能說它不存在』，如同梵網六十二見經裏所提到的那六十二種邪見一樣。各位尊者！前述這些知見因何而生起？如何能不受困于此等異知異見？」
質多羅長者再叁提出這個問題，上座比丘們卻都默然不語。這時，戒臘較低的梨犀達多比丘向上座比丘們禀告說：「各位長老，請容許我回答質多羅長者的問題。」
上座比丘們說：「很好！梨犀達多，由你來回答這個問題。」
于是，梨犀達多比丘向質多羅長者問道：「長者，你剛才提的問題是不是有關『衆生有常住不朽的自我』．．．．乃至『死後的世界既不能說它存在，亦不能說它不存在』這類知見的起因？」
質多羅長者回答說：「是的，尊者。」
梨犀達多比丘說：「有身見者就會有前述那類知見，無身見者則無那類知見。」
質多羅長者追問道：「尊者，何謂身見？」
梨犀達多比丘回答道：「長者，愚癡無聞的凡夫妄認五蘊是『我』、五蘊爲『我』所有、『我』在五蘊之中、五蘊在『我』之中。這就是身見。」
質多羅長者又問道：「那麼何謂無身見？」
梨犀達多比丘回答道：「長者，多聞聖弟子知道五蘊不是『我』、五蘊不爲『我』所有、『我』不在五蘊之中、五蘊不在『我』之中。這就是無身見。」
聽了這番開示後，質多羅長者問道：「尊者，您的俗家是何方人氏？」
梨犀達多比丘回答說：「貧僧來自阿盤提國。」
質多羅長者聞言，又問道：「尊者，阿盤提國有一位名叫梨犀達多的良家子弟，是我神交已久的朋友，而且他也已經出家了。尊者您見過他嗎？」
梨犀達多比丘答道：「是的，長者。」
質多羅長者追問道：「尊者！那位尊者如今何在？」
梨犀達多比丘聞言，默然不語。質多羅長者問道：「尊者，莫非您的俗家就是阿盤提國的那位梨犀達多？」
梨犀達多比丘答道：「正是！長者。」
質多羅長者很高興地說：「尊者，請您安住在這園林裏，接受我虔誠的四事供養吧！」
梨犀達多比丘回答道：「長者，你的發心甚善！」
于是，質多羅長者滿懷著法喜，親手拿著各種美食，供養在場的比丘。飯後，比丘們收舉衣缽，起座離去。
這時，有上座長老對梨犀達多比丘說：「梨犀達多，你剛才說得真好！我原先也沒想到如何回答質多羅居士的問題，而你卻想到了。日後，要是再遇上同樣的問題，我就可以用今日旁聽所得來回答了。」這時，梨犀達多比丘收舉衣缽與臥具，離開了摩叉止陀鎮，從此未再回該地遊化。
漢譯雜阿含第五六九經、英譯巴利聖典Samyutta41-2。
我是這麼聽說的：
有一次，佛陀和許多上座比丘住在舍衛城附近的芒果林中。那個時候，質多羅長者來參谒上座比丘們；他稽首頂禮後，就坐在一旁。上座比丘們就向質多羅長者開示種種法義，增長他的正信，使他法喜充滿。說法結束後，質多羅長者起身，偏袒右肩，右膝著地，雙手合十，向上座比丘們誠懇地說：「唯願各位尊者受我請食。」當時，上座比丘們默然接受。
質多羅長者知道比丘們已接受請食，就頂禮告退，回到家裏，備辦各種飲食，鋪設好座位。第二天早晨就派使者去請比丘來受供養。于是，上座比丘們著衣持缽，來到長者的家裏，就座而坐。長者向上座比丘們稽首頂禮後，坐在一旁，問道：「我聽說世尊將有情世間解析成各類不同的元素，它們究竟是哪一些呢？」質多羅長者再叁提這個問題，上座比丘們卻都默然不語。
這時，梨犀達多這位年輕的比丘就向上座比丘們禀告說：「各位長老！由我來回答長者的問題好了。」
上座比丘們說：「可以！」
于是，梨犀達多就問質多羅長者說：「長者！你剛才是否問『我聽說世尊將有情世間解析成各類不同的元素，它們究竟是哪一些呢？』這個問題？」
質多羅長者回答說：「是的！」
梨犀達多比丘就解答長者的問題，說：「【眼】、【色】、【眼識】、【耳】、【聲】、【耳識】、【鼻】、【香】、【鼻識】、【舌】、【味】、【舌識】、【身】、【觸】、【身識】、【意】、【法】、【意識】就是各種不同的元素類別；根、塵、識雖有互動的關系，但它們各隨因緣而生滅，並非相同合一的事物。長者！前述的六根、六塵、六識合起來共有十八個名目，這些就是世尊所開示的構成有情世間的各類元素(十八界)。」
聽了梨犀達多比丘的解說，質多羅長者很高興地捧著各種美妙的飲食，親手供養在場的比丘們。飯後，質多羅長者鋪了一張矮床，坐在上座比丘們面前聽法。上座比丘們就向質多羅長者開示種種法義，增長他的正信，使他法喜充滿。說法結束後，比丘們起身離去。
在回程的途中，上座比丘們紛紛贊歎梨犀達多比丘，說：「善哉！善哉！梨犀達多比丘，你的智慧與口才真好！明了長者所問，如法爲他解答。以後若再遇上相同的問題，你也應該這樣回答問者。」
比丘們聽了梨犀達多比丘對質多羅長者的開示，都很歡喜，也樂于奉行。
漢譯雜阿含第九○九經、別譯雜阿含第一二四經。
我是這麼聽說的：
有一段時期，佛陀住在王舍城的竹林精舍裏。這一天，有一位擅長馴馬的聚落主前來參訪，向佛陀行禮問訊後，就退坐于一旁。這時，佛陀問道：「村長，訓練馬匹有幾種方法？」
這位聚落主答道：「喬達摩，馴馬之道大致有以下叁類方法：柔軟的方法、強硬的方法、軟硬兼施的方法。」
佛陀接著問道：「若用盡這些方法，還不能馴服馬匹，你會怎麼辦？」
這位聚落主答道：「我會殺掉這樣的馬。」
接著，這位聚落主也問佛陀道：「喬達摩！您被弟子尊稱爲【可化丈夫之無上調禦士】，那麼您用幾種方法教化衆生呢？」
佛陀答道：「我教化衆生，用的方法也是柔軟、強硬、軟硬兼施這叁種。」
這位聚落主接著問道：「倘若您用盡了這些方法，對方還是不受教，您會怎麼辦呢？」
佛陀答道：「村長，柔軟、強硬、軟硬兼施的方法都用盡，其人若還不受教，我就殺掉他，免得使真理蒙羞。」
這位聚落主聞言，大吃一驚，問道：「喬達摩，您一向教人不殺生，說殺生是惡業，怎麼如今卻說要殺掉不受教化之人？」
佛陀答道：「村長，誠如你所說，如來一向宣說殺生是惡業，如來不應殺生。然而，對于那些軟硬都不吃的冥頑之輩，我雖用盡方法，也是無可如何的，只好默摒他們，不再教導他們，也不再勸誡他們。村長，這麼一來，豈非等于殺了他們？」
這位聚落主聞言，不覺悚然，答道：「那些被【可化丈夫之無上調禦士】棄絕的人的確是雖生猶死！世尊，我從今天起，舍棄一切的惡行，誠心皈依叁寶，做您的俗家弟子！」
佛陀贊許道：「村長，你的發心甚善，所行正直。」
經過這番對話，這位擅長馴馬的聚落主充滿法喜，起身向佛陀頂禮告退。
漢譯雜阿含第六叁九經、英譯巴利聖典Samyutta-47：14。
我是這麼聽說的：
有一次，佛陀住在摩偷羅國跋陀羅河畔的庵羅樹林裏。那時，尊者舍利弗和大目犍連剛入滅不久。當晚適逢月圓之夜，僧團依律舉行布薩。
佛陀在僧衆前置妥坐具端坐，環顧在場的弟子後，就對比丘們說：「觀察在座的弟子們，使我有空虛之感，因爲舍利弗與目犍連這兩位上座弟子已入滅了。我的出家弟子中，唯有他們兩位善于說法、勸誡、教授且辯才無礙。世間有兩種財…
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