..续本文上一页！我们今天在此集会，是在讨论究竟是眼根为外境所系或外境为眼根所系，乃至耳、鼻、舌、身、意与声、香、味、触、法究竟何者为何者所系。」
质多罗长者问道：「各位尊者！对这个问题，你们的意见如何？」
上座比丘们反问道：「长者！你的看法呢？」
质多罗长者回答上座比丘们说：「依我的看法，既非眼根系缚了外境，也非外境系缚了眼根，乃至耳、鼻、舌、身、意与声、香、味、触、法的关系也是如此。它们并不互相系缚对方，而是贪欲使它们系缚。譬如有两条牛，一黑一白，用皮带将牠们拴在一起，共负一轭。若有人问说『究竟是黑牛系缚了白牛，还是白牛系缚了黑牛？』这种问法有没有道理？」
上座比丘们回答说：「长者！这种问法不对。为甚么呢？因为既非黑牛系缚了白牛，也非白牛系缚了黑牛；它们是被皮带与车轭系缚在一起。」
质多罗长者说：「正是如此！各位尊者，既非眼根系缚外境，也非外境系缚眼根；耳、鼻、舌、身、意与声、香、味、触、法也并未互相系缚；它们是被贪欲系缚在一起。」
当时，质多罗长者与上座比丘们作了这番议论后，很高兴地行礼离去。
汉译杂阿含第五七○经、英译巴利圣典Samyutta-41：3。
我是这么听说的：
有一次，佛陀与众多上座比丘一同住在摩叉止陀镇的芒果园中。那时，质多罗长者来访，向上座比丘们顶礼后，坐在一旁，问道：「世间的宗教师与学者们往往根据他们所知所见，而断言『众生有常住不朽的自我』、『众生没有常住不朽的自我』、『世间(芸芸众生)有边际』、『世间(芸芸众生)没有边际』、『灵魂与肉身是一体的』、『灵魂与肉身二者分立并存』、『众生身坏命终后，还会以某种形式存在着』、『众生身坏命终后就一无所有』、『死后的世界既可说是存在，亦可说是不存在』、『死后的世界既不能说它存在，亦不能说它不存在』，如同梵网六十二见经里所提到的那六十二种邪见一样。各位尊者！前述这些知见因何而生起？如何能不受困于此等异知异见？」
质多罗长者再三提出这个问题，上座比丘们却都默然不语。这时，戒腊较低的梨犀达多比丘向上座比丘们禀告说：「各位长老，请容许我回答质多罗长者的问题。」
上座比丘们说：「很好！梨犀达多，由你来回答这个问题。」
于是，梨犀达多比丘向质多罗长者问道：「长者，你刚才提的问题是不是有关『众生有常住不朽的自我』．．．．乃至『死后的世界既不能说它存在，亦不能说它不存在』这类知见的起因？」
质多罗长者回答说：「是的，尊者。」
梨犀达多比丘说：「有身见者就会有前述那类知见，无身见者则无那类知见。」
质多罗长者追问道：「尊者，何谓身见？」
梨犀达多比丘回答道：「长者，愚痴无闻的凡夫妄认五蕴是『我』、五蕴为『我』所有、『我』在五蕴之中、五蕴在『我』之中。这就是身见。」
质多罗长者又问道：「那么何谓无身见？」
梨犀达多比丘回答道：「长者，多闻圣弟子知道五蕴不是『我』、五蕴不为『我』所有、『我』不在五蕴之中、五蕴不在『我』之中。这就是无身见。」
听了这番开示后，质多罗长者问道：「尊者，您的俗家是何方人氏？」
梨犀达多比丘回答说：「贫僧来自阿盘提国。」
质多罗长者闻言，又问道：「尊者，阿盘提国有一位名叫梨犀达多的良家子弟，是我神交已久的朋友，而且他也已经出家了。尊者您见过他吗？」
梨犀达多比丘答道：「是的，长者。」
质多罗长者追问道：「尊者！那位尊者如今何在？」
梨犀达多比丘闻言，默然不语。质多罗长者问道：「尊者，莫非您的俗家就是阿盘提国的那位梨犀达多？」
梨犀达多比丘答道：「正是！长者。」
质多罗长者很高兴地说：「尊者，请您安住在这园林里，接受我虔诚的四事供养吧！」
梨犀达多比丘回答道：「长者，你的发心甚善！」
于是，质多罗长者满怀着法喜，亲手拿着各种美食，供养在场的比丘。饭后，比丘们收举衣钵，起座离去。
这时，有上座长老对梨犀达多比丘说：「梨犀达多，你刚才说得真好！我原先也没想到如何回答质多罗居士的问题，而你却想到了。日后，要是再遇上同样的问题，我就可以用今日旁听所得来回答了。」这时，梨犀达多比丘收举衣钵与卧具，离开了摩叉止陀镇，从此未再回该地游化。
汉译杂阿含第五六九经、英译巴利圣典Samyutta41-2。
我是这么听说的：
有一次，佛陀和许多上座比丘住在舍卫城附近的芒果林中。那个时候，质多罗长者来参谒上座比丘们；他稽首顶礼后，就坐在一旁。上座比丘们就向质多罗长者开示种种法义，增长他的正信，使他法喜充满。说法结束后，质多罗长者起身，偏袒右肩，右膝着地，双手合十，向上座比丘们诚恳地说：「唯愿各位尊者受我请食。」当时，上座比丘们默然接受。
质多罗长者知道比丘们已接受请食，就顶礼告退，回到家里，备办各种饮食，铺设好座位。第二天早晨就派使者去请比丘来受供养。于是，上座比丘们着衣持钵，来到长者的家里，就座而坐。长者向上座比丘们稽首顶礼后，坐在一旁，问道：「我听说世尊将有情世间解析成各类不同的元素，它们究竟是哪一些呢？」质多罗长者再三提这个问题，上座比丘们却都默然不语。
这时，梨犀达多这位年轻的比丘就向上座比丘们禀告说：「各位长老！由我来回答长者的问题好了。」
上座比丘们说：「可以！」
于是，梨犀达多就问质多罗长者说：「长者！你刚才是否问『我听说世尊将有情世间解析成各类不同的元素，它们究竟是哪一些呢？』这个问题？」
质多罗长者回答说：「是的！」
梨犀达多比丘就解答长者的问题，说：「【眼】、【色】、【眼识】、【耳】、【声】、【耳识】、【鼻】、【香】、【鼻识】、【舌】、【味】、【舌识】、【身】、【触】、【身识】、【意】、【法】、【意识】就是各种不同的元素类别；根、尘、识虽有互动的关系，但它们各随因缘而生灭，并非相同合一的事物。长者！前述的六根、六尘、六识合起来共有十八个名目，这些就是世尊所开示的构成有情世间的各类元素(十八界)。」
听了梨犀达多比丘的解说，质多罗长者很高兴地捧着各种美妙的饮食，亲手供养在场的比丘们。饭后，质多罗长者铺了一张矮床，坐在上座比丘们面前听法。上座比丘们就向质多罗长者开示种种法义，增长他的正信，使他法喜充满。说法结束后，比丘们起身离去。
在回程的途中，上座比丘们纷纷赞叹梨犀达多比丘，说：「善哉！善哉！梨犀达多比丘，你的智慧与口才真好！明了长者所问，如法为他解答。以后若再遇上相同的问题，你也应该这样回答问者。」
比丘们听了梨犀达多比丘对质多罗长者的开示，都很欢喜，也乐于奉行。
汉译杂阿含第九○九经、别译杂阿含第一二四经。
我是这么听说的：
有一段时期，佛陀住在王舍城的竹林精舍里。这一天，有一位擅长驯马的聚落主前来参访，向佛陀行礼问讯后，就退坐于一旁。这时，佛陀问道：「村长，训练马匹有几种方法？」
这位聚落主答道：「乔达摩，驯马之道大致有以下三类方法：柔软的方法、强硬的方法、软硬兼施的方法。」
佛陀接着问道：「若用尽这些方法，还不能驯服马匹，你会怎么办？」
这位聚落主答道：「我会杀掉这样的马。」
接着，这位聚落主也问佛陀道：「乔达摩！您被弟子尊称为【可化丈夫之无上调御士】，那么您用几种方法教化众生呢？」
佛陀答道：「我教化众生，用的方法也是柔软、强硬、软硬兼施这三种。」
这位聚落主接着问道：「倘若您用尽了这些方法，对方还是不受教，您会怎么办呢？」
佛陀答道：「村长，柔软、强硬、软硬兼施的方法都用尽，其人若还不受教，我就杀掉他，免得使真理蒙羞。」
这位聚落主闻言，大吃一惊，问道：「乔达摩，您一向教人不杀生，说杀生是恶业，怎么如今却说要杀掉不受教化之人？」
佛陀答道：「村长，诚如你所说，如来一向宣说杀生是恶业，如来不应杀生。然而，对于那些软硬都不吃的冥顽之辈，我虽用尽方法，也是无可如何的，只好默摒他们，不再教导他们，也不再劝诫他们。村长，这么一来，岂非等于杀了他们？」
这位聚落主闻言，不觉悚然，答道：「那些被【可化丈夫之无上调御士】弃绝的人的确是虽生犹死！世尊，我从今天起，舍弃一切的恶行，诚心皈依三宝，做您的俗家弟子！」
佛陀赞许道：「村长，你的发心甚善，所行正直。」
经过这番对话，这位擅长驯马的聚落主充满法喜，起身向佛陀顶礼告退。
汉译杂阿含第六三九经、英译巴利圣典Samyutta-47：14。
我是这么听说的：
有一次，佛陀住在摩偷罗国跋陀罗河畔的庵罗树林里。那时，尊者舍利弗和大目犍连刚入灭不久。当晚适逢月圆之夜，僧团依律举行布萨。
佛陀在僧众前置妥坐具端坐，环顾在场的弟子后，就对比丘们说：「观察在座的弟子们，使我有空虚之感，因为舍利弗与目犍连这两位上座弟子已入灭了。我的出家弟子中，唯有他们两位善于说法、劝诫、教授且辩才无碍。世间有两种财…
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