白话佛经
杂阿含经
淡然
汉译杂阿含第一○四经、英译巴利圣典Samyutta-22：85。
我是这么听说的：
有一次，舍利弗尊者住在舍卫国的祇树给孤独园里。当时，有一位名叫焰摩迦的比丘心里起了邪见，宣称：「我了解世尊所说的法义，阿罗汉身坏命终后就一无所有了！」
那时，众多比丘听见了焰摩迦比丘的这个说法，就前往其住处，向他求证，问道：「你确实说过『我了解世尊所说的法义，阿罗汉身坏命终后就一无所有了！』这话吗？」
焰摩迦比丘回答道：「不错！各位贤者，我的确这么说过。」
于是，比丘们就出言劝止他说：「焰摩迦比丘，请不要毁谤世尊！谤佛是不善的行为。世尊并不曾这么说过，你要赶快舍掉邪见才是！」
比丘们虽如此劝诫焰摩迦比丘，但他仍然不舍邪见，而且还说「各位贤者！『阿罗汉身坏命终后就一无所有』才是正知见，其它的知见都是错误的！」
比丘们虽再三劝诫，依然无法令焰摩迦比丘舍掉邪见，就离开其住处，转去面见舍利弗尊者，向他禀报了事件的经过，并且说：「但愿尊者怜悯焰摩迦比丘，为他开示法要，说明他舍离邪见。」舍利弗尊者默然允诺所请。
于是，舍利弗尊者就在黄昏时分，来到了焰摩迦比丘的住处，彼此寒喧问讯后即就座，然后问道：「焰摩迦，你可曾说过『我了解世尊所说的法义，阿罗汉身坏命终后就一无所有了！』这话？」
焰摩迦比丘回答道：「是的！尊者舍利弗，我的确这么说过。」
舍利弗尊者说：「我问你几个问题，你试着依所知所见来回答。焰摩迦，【色】是常还是无常？」
焰摩迦比丘回答道：「尊者舍利弗，【色】是无常的。」
舍利弗尊者又问道：「那么【受】、【想】、【行】、【识】是常还是无常呢？」
焰摩迦比丘回答道：「它们也是无常的。」
舍利弗尊者说：「你说得对！无论何时何地，一切的【色】、【受】、【想】、【行】、【识】(五蕴)都是迁流不定的。圣弟子应以内明的智慧洞见它们无常的本质，从而如实了知五蕴不为【我】所拥有、五蕴不是【我】、五蕴不在【我】之中、【我】不在五蕴之中。」
舍利弗尊者接着说道：「圣弟子借着正观五蕴无常、苦、非【我】，就会对它们生起厌离心，断除对于五蕴的喜贪，而得到解脱。于是，圣弟子能自行记说『此生是长夜轮回的终点，清净圣洁的梵行已坚立；完成了所有的行持，不会再受各种生存状态的羁绊』。」
舍利弗尊者接着问道：「焰摩迦，【色】就是你所说的『阿罗汉』吗？」
焰摩迦比丘回答道：「不是。」
舍利弗尊者又问道：「那么【受】、【想】、【行】、【识】是你所说的『阿罗汉』吗？」
焰摩迦比丘回答道：「它们也不是。」
舍利弗尊者问道：「焰摩迦，你所说的『阿罗汉』是存在于【色】之中吗？」
焰摩迦比丘回答道：「不是。」
舍利弗尊者又问道：「那么，你所说的『阿罗汉』是存在于【受】、【想】、【行】、【识】之中吗？」
焰摩迦比丘回答道：「不是。」
舍利弗尊者接着问道：「焰摩迦，你所说的『阿罗汉』存在于【色】之外吗？」
焰摩迦比丘回答道：「不是。」
舍利弗尊者又问道：「那么，你所说的『阿罗汉』存在于【受】、【想】、【行】、【识】之外吗？」
焰摩迦比丘回答道：「不是。」
舍利弗尊者接着问道：「焰摩迦，【色】、【受】、【想】、【行】、【识】合起来就是你所说的『阿罗汉』吗？」
焰摩迦比丘回答道：「不是。」
舍利弗尊者又问道：「那么，你所说的『阿罗汉』没有【色】、【受】、【想】、【行】、【识】吗？」
焰摩迦比丘回答道：「不是。」
于是，舍利弗尊者诘问道：「焰摩迦，既然现前的身心内外都找不到你所说的『阿罗汉』，你先前所宣称的『阿罗汉身坏命终后就一无所有了！』这个说法还有意义吗？」
焰摩迦比丘回答道：「尊者舍利弗，我先前因为愚痴而执持邪见，如今听了您的开示，我已舍弃了邪见，而且真正明白了世尊的教导。」
舍利弗尊者接着问道：「焰摩迦，倘若现在有人问你『阿罗汉身坏命终后的境界为何？』，你会如何回答呢？」
焰摩迦比丘回答道：「尊者，我会这么回答：『阿罗汉如实了知【色】、【受】、【想】、【行】、【识】无常、苦、非【我】，熄灭烦恼，涅槃寂静。』这就是我的答复。」
舍利弗尊者赞许道：「很好！焰摩迦，我为你说一个譬喻，好让你更明白正法的精微处。
焰摩迦，譬如有一个富翁用了许多方法来守护自己的财产，而有一个盗贼则在暗中窥伺算计，想要杀人劫财。
这个盗贼心想『这个有钱人的家里有很严密的保全措施，不宜用强，只可智取』。于是，他就来到这位富翁的面前，说：『我主！请容小的服侍您。』，他因此得入豪门，侍候这个有钱人。
这个盗贼每天晚睡早起，和言悦色，伺候这位富翁，无微不至。于是，这位富翁渐渐对眼前这位忠仆失去了戒心，而且还将他引为心腹。
终于有一天，当这位富翁独处时，这盗贼露出狰狞的面目，拔出预藏的利刀，杀了他朝夕服侍的主人。
焰摩迦，你认为如何？当这个盗贼以谦卑的态度来到富翁的面前而且说『我主！请容小的服侍您。』这话时，他已决意要杀人；后来，他进了富翁的家，每天晚睡早起，和言悦色，伺候这位富翁无微不至，他仍决意要杀人；最后，这假冒为仆人的盗贼终于趁着那位富翁独处时，拔刀杀了他。这个盗贼自始至终就打定主意，要混入豪门，杀人劫财，而这位富翁却懵然不知。是吗？」
焰摩迦比丘回答道：「尊者，您说得不错！」
舍利弗尊者接着说道：「愚痴无闻的凡夫正如同前述这个譬喻里的富翁！他们不曾师事真正的圣者、未听闻领受正法、没有善知识的帮助，因而被邪见系缚。
他们误认【色】、【受】、【想】、【行】、【识】(五蕴)内外有【我】，未能如实了知五蕴无常、苦、非【我】的本质，于是长夜沉沦受苦。多闻圣弟子信受佛说、领受正法、有善知识的帮助，得以脱离邪见。
他们不会误认【色】、【受】、【想】、【行】、【识】(五蕴)内外有【我】，而且能如实了知五蕴无常、苦、非【我】的本质，于是长夜安乐幸福，终得永尽苦边。」
焰摩迦比丘感激地说道：「尊者舍利弗！其它的长老们若怀着慈悯心，教导我们后学，也无过于尊者您对我的恩赐了！今天听了您的开示，我的心已脱离了邪见的系缚。」
经过舍利弗尊者这番教导，焰摩迦比丘充满法喜，领受所闻。
汉译杂阿含第九六一经、别译杂阿含第一九五经、英译巴利圣典Samyutta-44：10。
我是这么听说的：
有一次，佛陀住在王舍城的竹林精舍里。那时，游方行者婆蹉前来参访。他向佛陀合掌问讯，行礼之后，就坐在一旁，向佛陀问道：「乔达摩，说说你的看法吧！有情众生有不朽的自我吗？」
当时，佛陀默然不答。
于是，婆蹉改口问道：「那么，有情众生没有不朽的自我吗？」
佛陀依旧默然不语。
游方行者婆蹉心想：「沙门乔达摩不回答我的问题，我还是先离开好了。」，就起身告辞离去。
那时，阿难尊者正好随侍在佛陀的身旁，挥扇替佛陀驱暑，待婆蹉走了以后，就问道：「世尊，刚才那位婆蹉种的游方行者向你发问，你为何不回答他呢？这岂不让他以为你无法回答他的问题、被他问倒了？」
佛陀就对阿难尊者说：「我刚才若回答他有情众生有【我】，就等于同那些执常见的外道合流；反之，我若回答他有情众生无【我】，他会以为有情众生最后的归宿就是一无所有(断见)。这么一来，他岂不更迷糊了？」
佛陀接着说道：「若认为众生有常，就堕于常见；若认为众生无常，则堕于断见。如来宣说缘起，是舍离这两种偏邪的见解而说的；也就是说『此有故彼有，此起故彼起』，因为【无明】而有【行】，因为【行】而有【识】，．．．乃至有【生】故有【老、病、死、忧、悲、恼】苦。反之，『此无故彼无，此灭故彼灭』，【无明】灭则【行】灭，【行】灭则【识】灭，．．．乃至众苦也灭尽。」
佛陀作了这番开示，阿难尊者很高兴地信受奉行。
汉译杂阿含二八八经、英译巴利圣典Samyutta-12：67。
我是这么听说的：
有一段时期，舍利弗、摩诃拘絺罗这两位尊者一同住在波罗那斯国附近的鹿野苑。这一天的傍晚，摩诃拘絺罗尊者结束禅思，来到舍利弗尊者的住处，彼此互相问讯后，就座共论法义。
摩诃拘絺罗尊者问道：「【老、死】是由那承受老死者自己造作出来的吗？【老、死】的造作不是出于承受老死者自己，而是另有其人吗？【老、死】是由那承受老死者与他力共同造作出来的吗？【老、死】是无因而自然发生的吗？」
舍利弗尊者回答道：「【老、死】不是出于谁的造作，也不是无因而自然发生。【老、死】缘自于【生】。」
摩诃拘絺罗尊者又问道：「【生】是由那受生者自己造作出来的吗？【生】的造作不是出于受生者自己，而是另有其人吗？【生】是由那受生者与他力共同造作出来的吗？【生】是无因而自然发生的吗？」
舍…
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