白話佛經
雜阿含經
淡然
漢譯雜阿含第一○四經、英譯巴利聖典Samyutta-22：85。
我是這麼聽說的：
有一次，舍利弗尊者住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。當時，有一位名叫焰摩迦的比丘心裏起了邪見，宣稱：「我了解世尊所說的法義，阿羅漢身壞命終後就一無所有了！」
那時，衆多比丘聽見了焰摩迦比丘的這個說法，就前往其住處，向他求證，問道：「你確實說過『我了解世尊所說的法義，阿羅漢身壞命終後就一無所有了！』這話嗎？」
焰摩迦比丘回答道：「不錯！各位賢者，我的確這麼說過。」
于是，比丘們就出言勸止他說：「焰摩迦比丘，請不要毀謗世尊！謗佛是不善的行爲。世尊並不曾這麼說過，你要趕快舍掉邪見才是！」
比丘們雖如此勸誡焰摩迦比丘，但他仍然不舍邪見，而且還說「各位賢者！『阿羅漢身壞命終後就一無所有』才是正知見，其它的知見都是錯誤的！」
比丘們雖再叁勸誡，依然無法令焰摩迦比丘舍掉邪見，就離開其住處，轉去面見舍利弗尊者，向他禀報了事件的經過，並且說：「但願尊者憐憫焰摩迦比丘，爲他開示法要，說明他舍離邪見。」舍利弗尊者默然允諾所請。
于是，舍利弗尊者就在黃昏時分，來到了焰摩迦比丘的住處，彼此寒喧問訊後即就座，然後問道：「焰摩迦，你可曾說過『我了解世尊所說的法義，阿羅漢身壞命終後就一無所有了！』這話？」
焰摩迦比丘回答道：「是的！尊者舍利弗，我的確這麼說過。」
舍利弗尊者說：「我問你幾個問題，你試著依所知所見來回答。焰摩迦，【色】是常還是無常？」
焰摩迦比丘回答道：「尊者舍利弗，【色】是無常的。」
舍利弗尊者又問道：「那麼【受】、【想】、【行】、【識】是常還是無常呢？」
焰摩迦比丘回答道：「它們也是無常的。」
舍利弗尊者說：「你說得對！無論何時何地，一切的【色】、【受】、【想】、【行】、【識】(五蘊)都是遷流不定的。聖弟子應以內明的智慧洞見它們無常的本質，從而如實了知五蘊不爲【我】所擁有、五蘊不是【我】、五蘊不在【我】之中、【我】不在五蘊之中。」
舍利弗尊者接著說道：「聖弟子借著正觀五蘊無常、苦、非【我】，就會對它們生起厭離心，斷除對于五蘊的喜貪，而得到解脫。于是，聖弟子能自行記說『此生是長夜輪回的終點，清淨聖潔的梵行已堅立；完成了所有的行持，不會再受各種生存狀態的羁絆』。」
舍利弗尊者接著問道：「焰摩迦，【色】就是你所說的『阿羅漢』嗎？」
焰摩迦比丘回答道：「不是。」
舍利弗尊者又問道：「那麼【受】、【想】、【行】、【識】是你所說的『阿羅漢』嗎？」
焰摩迦比丘回答道：「它們也不是。」
舍利弗尊者問道：「焰摩迦，你所說的『阿羅漢』是存在于【色】之中嗎？」
焰摩迦比丘回答道：「不是。」
舍利弗尊者又問道：「那麼，你所說的『阿羅漢』是存在于【受】、【想】、【行】、【識】之中嗎？」
焰摩迦比丘回答道：「不是。」
舍利弗尊者接著問道：「焰摩迦，你所說的『阿羅漢』存在于【色】之外嗎？」
焰摩迦比丘回答道：「不是。」
舍利弗尊者又問道：「那麼，你所說的『阿羅漢』存在于【受】、【想】、【行】、【識】之外嗎？」
焰摩迦比丘回答道：「不是。」
舍利弗尊者接著問道：「焰摩迦，【色】、【受】、【想】、【行】、【識】合起來就是你所說的『阿羅漢』嗎？」
焰摩迦比丘回答道：「不是。」
舍利弗尊者又問道：「那麼，你所說的『阿羅漢』沒有【色】、【受】、【想】、【行】、【識】嗎？」
焰摩迦比丘回答道：「不是。」
于是，舍利弗尊者诘問道：「焰摩迦，既然現前的身心內外都找不到你所說的『阿羅漢』，你先前所宣稱的『阿羅漢身壞命終後就一無所有了！』這個說法還有意義嗎？」
焰摩迦比丘回答道：「尊者舍利弗，我先前因爲愚癡而執持邪見，如今聽了您的開示，我已舍棄了邪見，而且真正明白了世尊的教導。」
舍利弗尊者接著問道：「焰摩迦，倘若現在有人問你『阿羅漢身壞命終後的境界爲何？』，你會如何回答呢？」
焰摩迦比丘回答道：「尊者，我會這麼回答：『阿羅漢如實了知【色】、【受】、【想】、【行】、【識】無常、苦、非【我】，熄滅煩惱，涅槃寂靜。』這就是我的答複。」
舍利弗尊者贊許道：「很好！焰摩迦，我爲你說一個譬喻，好讓你更明白正法的精微處。
焰摩迦，譬如有一個富翁用了許多方法來守護自己的財産，而有一個盜賊則在暗中窺伺算計，想要殺人劫財。
這個盜賊心想『這個有錢人的家裏有很嚴密的保全措施，不宜用強，只可智取』。于是，他就來到這位富翁的面前，說：『我主！請容小的服侍您。』，他因此得入豪門，侍候這個有錢人。
這個盜賊每天晚睡早起，和言悅色，伺候這位富翁，無微不至。于是，這位富翁漸漸對眼前這位忠仆失去了戒心，而且還將他引爲心腹。
終于有一天，當這位富翁獨處時，這盜賊露出猙獰的面目，拔出預藏的利刀，殺了他朝夕服侍的主人。
焰摩迦，你認爲如何？當這個盜賊以謙卑的態度來到富翁的面前而且說『我主！請容小的服侍您。』這話時，他已決意要殺人；後來，他進了富翁的家，每天晚睡早起，和言悅色，伺候這位富翁無微不至，他仍決意要殺人；最後，這假冒爲仆人的盜賊終于趁著那位富翁獨處時，拔刀殺了他。這個盜賊自始至終就打定主意，要混入豪門，殺人劫財，而這位富翁卻懵然不知。是嗎？」
焰摩迦比丘回答道：「尊者，您說得不錯！」
舍利弗尊者接著說道：「愚癡無聞的凡夫正如同前述這個譬喻裏的富翁！他們不曾師事真正的聖者、未聽聞領受正法、沒有善知識的幫助，因而被邪見系縛。
他們誤認【色】、【受】、【想】、【行】、【識】(五蘊)內外有【我】，未能如實了知五蘊無常、苦、非【我】的本質，于是長夜沈淪受苦。多聞聖弟子信受佛說、領受正法、有善知識的幫助，得以脫離邪見。
他們不會誤認【色】、【受】、【想】、【行】、【識】(五蘊)內外有【我】，而且能如實了知五蘊無常、苦、非【我】的本質，于是長夜安樂幸福，終得永盡苦邊。」
焰摩迦比丘感激地說道：「尊者舍利弗！其它的長老們若懷著慈憫心，教導我們後學，也無過于尊者您對我的恩賜了！今天聽了您的開示，我的心已脫離了邪見的系縛。」
經過舍利弗尊者這番教導，焰摩迦比丘充滿法喜，領受所聞。
漢譯雜阿含第九六一經、別譯雜阿含第一九五經、英譯巴利聖典Samyutta-44：10。
我是這麼聽說的：
有一次，佛陀住在王舍城的竹林精舍裏。那時，遊方行者婆蹉前來參訪。他向佛陀合掌問訊，行禮之後，就坐在一旁，向佛陀問道：「喬達摩，說說你的看法吧！有情衆生有不朽的自我嗎？」
當時，佛陀默然不答。
于是，婆蹉改口問道：「那麼，有情衆生沒有不朽的自我嗎？」
佛陀依舊默然不語。
遊方行者婆蹉心想：「沙門喬達摩不回答我的問題，我還是先離開好了。」，就起身告辭離去。
那時，阿難尊者正好隨侍在佛陀的身旁，揮扇替佛陀驅暑，待婆蹉走了以後，就問道：「世尊，剛才那位婆蹉種的遊方行者向你發問，你爲何不回答他呢？這豈不讓他以爲你無法回答他的問題、被他問倒了？」
佛陀就對阿難尊者說：「我剛才若回答他有情衆生有【我】，就等于同那些執常見的外道合流；反之，我若回答他有情衆生無【我】，他會以爲有情衆生最後的歸宿就是一無所有(斷見)。這麼一來，他豈不更迷糊了？」
佛陀接著說道：「若認爲衆生有常，就墮于常見；若認爲衆生無常，則墮于斷見。如來宣說緣起，是舍離這兩種偏邪的見解而說的；也就是說『此有故彼有，此起故彼起』，因爲【無明】而有【行】，因爲【行】而有【識】，．．．乃至有【生】故有【老、病、死、憂、悲、惱】苦。反之，『此無故彼無，此滅故彼滅』，【無明】滅則【行】滅，【行】滅則【識】滅，．．．乃至衆苦也滅盡。」
佛陀作了這番開示，阿難尊者很高興地信受奉行。
漢譯雜阿含二八八經、英譯巴利聖典Samyutta-12：67。
我是這麼聽說的：
有一段時期，舍利弗、摩诃拘絺羅這兩位尊者一同住在波羅那斯國附近的鹿野苑。這一天的傍晚，摩诃拘絺羅尊者結束禅思，來到舍利弗尊者的住處，彼此互相問訊後，就座共論法義。
摩诃拘絺羅尊者問道：「【老、死】是由那承受老死者自己造作出來的嗎？【老、死】的造作不是出于承受老死者自己，而是另有其人嗎？【老、死】是由那承受老死者與他力共同造作出來的嗎？【老、死】是無因而自然發生的嗎？」
舍利弗尊者回答道：「【老、死】不是出于誰的造作，也不是無因而自然發生。【老、死】緣自于【生】。」
摩诃拘絺羅尊者又問道：「【生】是由那受生者自己造作出來的嗎？【生】的造作不是出于受生者自己，而是另有其人嗎？【生】是由那受生者與他力共同造作出來的嗎？【生】是無因而自然發生的嗎？」
舍…
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