..續本文上一頁利弗尊者回答道：「【生】不是出于誰的造作，也不是無因而自然發生。【生】緣自于【有】。」
摩诃拘絺羅尊者繼續問道：「【有】的承受者就是它的造作者嗎？【有】的造作不是出于承受者自己，而是另有其人嗎？【有】是由那承受者與他力共同造作出來的嗎？【有】是無因而自然發生的嗎？」
舍利弗尊者回答道：「【有】不是出于誰的造作，也不是無因而自然發生。【有】緣自于【取】。」
摩诃拘絺羅尊者繼續問道：「【取】是由那執取者自己造作出來的嗎？【取】的造作不是出于執取者自己，而是另有其人嗎？【取】是那執取者與他力共同造作出來的嗎？【取】是無因而自然發生的嗎？」
舍利弗尊者回答道：「【取】不是出于誰的造作，也不是無因而自然發生。【取】緣自于【愛】。」
摩诃拘絺羅尊者繼續問道：「【愛】是由那貪愛者自己造作出來的嗎？【愛】的造作不是出于執取者自己，而是另有其人嗎？【愛】是由那貪愛者與他力共同造作出來的嗎？【愛】是無因而自然發生的嗎？」
舍利弗尊者回答道：「【愛】不是出于誰的造作，也不是無因而自然發生。【愛】緣自于【受】。」
摩诃拘絺羅尊者繼續問道：「【受】是由那感受者自己造作出來的嗎？【受】的造作不是出于感受者自己，而是另有其人嗎？【受】是由那感受者與他力共同造作出來的嗎？【受】是無因而自然發生的嗎？」
舍利弗尊者回答道：「【受】不是出于誰的造作，也不是無因而自然發生。【受】緣自于【觸】。」
摩诃拘絺羅尊者繼續問道：「【觸】是由那接觸者自己造作出來的嗎？【觸】的造作不是出于接觸者自己，而是另有其人嗎？【愛】是由那接觸者與他力共同造作出來的嗎？【觸】是無因而自然發生的嗎？」
舍利弗尊者回答道：「【觸】不是出于誰的造作，也不是無因而自然發生。【愛】緣自于【六入處】。」
摩诃拘絺羅尊者繼續問道：「【六入處】是由那見聞覺知的當事者自己造作出來的嗎？【六入處】的造作不是出于見聞覺知的當事者自己，而是另有其人嗎？【六入處】是由那見聞覺知的當事者與他力共同造作出來的嗎？【六入處】是無因而自然發生的嗎？」
舍利弗尊者回答道：「【六入處】不是出于誰的造作，也不是無因而自然發生。【六入處】緣自于【名、色】。」
摩诃拘絺羅尊者繼續問道：「【名、色】的擁有者就是它們的造作者嗎？【名、色】的造作不是出于它們的擁有者自己，而是另有其人嗎？【名、色】是由它們的擁有者與他力共同造作出來的嗎？【名、色】是無因而自然發生的嗎？」
舍利弗尊者回答道：「【名、色】不是出于誰的造作，也不是無因而自然發生。【名、色】緣自于【識】。」
摩诃拘絺羅尊者繼續問道：「那麼，【識】是出于自力造作、他力造作、自力與他力共同造作還是無因而自然發生？」
舍利弗尊者回答道：「【識】不是出于誰的造作，也不是無因而自然發生。【識】依【名、色】而生起。」
摩诃拘絺羅尊者問道：「尊者舍利弗，您剛說【名、色】不是出于誰的造作，也不是無因而自然發生，而是緣自于【識】而生起，現在您卻說【識】以【名、色】爲緣而生起。這是什麼意思呢？」
舍利弗尊者回答道：「我爲你說一個譬喻：這就如同將兩束蘆葦互相倚靠，放在空地上，它們由于互相支撐而得以豎立著。倘若拿掉其中一束蘆葦，那麼另外那束就會倒下來。緣起的法則正如同這個譬喻，【識】以【名、色】爲緣而生起，【名、色】以【識】爲緣而生起，【六入處】以【名、色】爲緣而生起，【觸】以【六入處】爲緣而生起．．．．．【老、死】以【生】爲緣而生起。倘若兩束互相倚靠而豎立的蘆葦其中一束被拿開，那麼另一束就會倒下來；若先拿開這一束，前面的那一束也一樣會倒下來。苦的止息就與此相彷，【名、色】滅則【識】滅，【識】滅則【名、色】滅，【名色】滅則【六入處】滅，【六入處】滅則【觸】滅．．．．．【生】滅則【老、死】滅。
漢譯雜阿含第叁叁五經、增一阿含六重品第七經。
我是這麼聽說的：
有一次，佛陀住在俱盧國的調牛村裏。那時，佛陀告訴比丘們說：「我現在要爲你們說法，所說的法初善、中善、後亦善，有美好的義理與法味，純淨而不共外道，出自清淨無染的梵行，稱爲『第一義空經』。仔細地聽！好好地想！這就爲你們說。」
佛陀接著開示道：「何謂『第一義空經』？比丘們！視覺的發生並沒有來處，其消滅也沒有去處。像這樣，眼根對境接物(眼觸)而生眼識，並沒有超然的體性在其間出入來去、主持其事，只是依一定的條件而生起特定的作用；其余耳、鼻、舌、身、意接觸聲、香、味、觸、法(耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸)而生起耳識、鼻識、舌識、身識、意識，也是一樣的情況。它們生起又滅去，有業報卻沒有獨立自存的造業者；它們生滅不已，除了以俗名施設的心理要素(名)與物理要素(色)外，再無其它。這以俗名施設的諸法是依【此有故彼有，此起故彼起】的法則而生，也就是說因爲【無明】而有【行】，因爲【行】而有【識】．．．，乃至有衆苦聚成的有情世間；反之，也依【此無故彼無，此滅故彼滅】的法則滅去，即【無明】滅則【行】滅，【行】滅則【識】滅，．．．，乃至衆苦都滅盡。比丘們！這就是『第一義空經』。」
佛陀講完此經，比丘們都很高興地信受奉行。
漢譯雜阿含第二五○經、英譯巴利聖典Samyutta-35：191~192。
我是這麼聽說的：
有一次，佛陀住在王舍城的竹林精舍裏；舍利弗、摩诃拘絺羅這兩位尊者則住在城郊的靈鹫山上。有一天傍晚，尊者摩诃拘絺羅出定離座，來到尊者舍利弗的住處，彼此寒喧問訊後，就坐在一旁，向舍利弗尊者問道：「我有問題想請教您，是否有空回答我？」
舍利弗尊者回答道：「仁者請說，我會就我所知，爲你解說。」
于是，摩诃拘絺羅尊者問道：「尊者舍利弗，說說您的看法吧！究竟是眼根爲外境所系或外境爲眼根所系，乃至耳、鼻、舌、身、意與聲、香、味、觸、法，究竟何者爲何者所系？」
舍利弗尊者回答道：「既非眼根系縛了外境，也非外境系縛了眼根，乃至耳、鼻、舌、身、意與聲、香、味、觸、法的關系也是如此。它們並不互相系縛對方，而是欲貪系縛了它們。尊者摩诃拘絺羅，譬如有兩條牛，一黑一白，用皮帶將牠們拴在一起，共負一轭。若有人問說『究竟是黑牛系縛了白牛，還是白牛系縛了黑牛？』。這種問法有沒有道理？」
摩诃拘絺羅尊者回答說：「尊者舍利弗，這種問法不對，因爲既非黑牛系縛了白牛，也非白牛系縛了黑牛；它們是被皮帶與車轭系縛在一起。」
舍利弗尊者說道：「正是如此！尊者摩诃拘絺羅，既非眼根系縛外境，也非外境系縛眼根；耳、鼻、舌、身、意與聲、香、味、觸、法也並未互相系縛；它們是被欲貪系縛在一起。」
舍利弗尊者接著說道：「尊者摩诃拘絺羅，倘若是六根系縛了六塵或六塵系縛了六根，世尊不會教人修梵行，而永盡苦邊也就不可能了。正因爲六根與六塵彼此不互相系縛對方，而是欲貪系縛了它們，世尊才教人修梵行，永盡苦邊也才有可能。尊者摩诃拘絺羅，一位完成了梵行的正覺者眼根接觸外境，無論其美醜好惡，都不起欲貪，耳、鼻、舌、身、意接觸聲、香、味、觸、法時，也是一樣的沒有絲毫染著；至于一般有情衆生與尚在學地的行者，當六根與六塵相接觸時，則有不同程度的欲貪。因此，世尊說『斷欲貪則心解脫』。」
經過這番共論，兩位尊者都充滿法喜，各自回到自己的住處。
漢譯雜阿含第二五二經、根本說一切有部毗奈耶卷六、英譯巴利聖典Samyutta-35：69。
我是這麼聽說的：
有一次，舍利弗尊者與優波先那尊者一起住在王舍城郊蛇頭岩的林中。那時，有一條毒蛇掉在優波先那尊者的身上，而且咬了他。優波先那尊者就呼喚其它的比丘，說：「各位賢者！我中毒了！你們快來扶我到外面，免得我死在大家修行之處。」
這時，舍利弗尊者聞聲來到現場，向優波先那尊者問道：「你的身心流露著安詳甯靜，並無任何異狀，卻自稱中毒，還催促我們將你的身體預置洞外，是何道理？」
優波先那尊者對舍利弗尊者說：「尊者舍利弗，若妄認【眼】、【耳】、【鼻】、【舌】、【身】、【意】(六根)就是自我或爲自我所擁有，若妄認【色】、【聲】、【香】、【味】、【觸】、【法】(六塵)就是自我或爲自我所擁有，若妄認【色】、【受】、【想】、【行】、【識】(五蘊)就是自我或爲自我所擁有，其人遭逢傷病之際，就很可能失去身心的安詳甯靜。我如實了知它們(六根、六塵、五蘊)不是【我】、不爲【我】所有、【我】不在它們之中、它們不在【我】之中，如今雖行將毒發命盡，身心卻依然安穩如常！
尊者舍利弗，我早已斷除了一切結使(煩惱)，猶如截斷根部的多羅樹一樣，不受各種生存境界的羁絆，不再繼續受生！」
于是，舍利弗尊者與比丘們即扶優波先那尊者至洞外，不久他就因爲蛇毒發作而入滅了。
漢譯中阿含第二二一經、英譯巴利聖典Majjhima-63。
我是這麼聽說的：
有一段時期，佛陀在舍衛國遊化，住在祇樹給孤獨園裏。這一天，尊者鬘童子一個人獨自…
《雜阿含經選輯 III》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…