..續本文上一頁．．．這類虛妄的觀念與習氣中解脫出來，從而色身的敗壞腐朽不能再使他們生出憂悲惱苦。」
舍利弗尊者接著說道：「長者，多聞聖弟子也如實了知【受】的生起、滅去、危險、滋味、出離之道，澈悟【受】不是【我】、【受】不爲【我】所擁有、【受】不在【我】之中、【我】不在【受】之中，于是他們的心智就從『感受就是自我』、『我感到快樂』、『我感到痛苦』．．．這類虛妄的觀念與習氣中解脫出來，從而苦受、樂受、不苦不樂受都不能令他們傾動染著，受蘊的無常特性不能再使他們生出憂悲惱苦。」
舍利弗尊者接著說道：「長者，多聞聖弟子也如實了知【想】的生起、滅去、危險、滋味、出離之道，澈悟【想】不是【我】、【想】不爲【我】所擁有、【想】不在【我】之中、【我】不在【想】之中，于是他們的心智就從『思慮、分辨的功能就是自我』、『我察覺到』、『我認出來了』．．．這類虛妄的觀念與習氣中解脫出來，從而想蘊的無常特性不能使他們生出憂悲惱苦。」
舍利弗尊者接著說道：「長者，多聞聖弟子也如實了知【行】的生起、滅去、危險、滋味、出離之道，澈悟【行】不是【我】、【行】不爲【我】所擁有、【行】不在【我】之中、【我】不在【行】之中，于是他們的心智就從『行爲就是自我』、『我在做』、『我在說』．．．這類虛妄的觀念與習氣中解脫出來，從而行蘊的無常特性不能使他們生出憂悲惱苦。」
舍利弗尊者接著說道：「長者，多聞聖弟子也如實了知【識】的生起、滅去、危險、滋味、出離之道，澈悟【識】不是【我】、【識】不爲【我】所擁有、【識】不在【我】之中、【我】不在【識】之中，于是他們的心智就從『知覺就是自我』、『我在看』、『我在聽』、．．．這類虛妄的觀念與習氣中解脫出來，從而識蘊的無常特性不能使他們生出憂悲惱苦。」
舍利弗尊者說道：「長者，以上所說，就是身病心不病的人。」
經過這番開示，那拘羅長者充滿法喜，起身向舍利弗尊者頂禮告退。
漢譯雜阿含第一○六經、英譯巴利聖典Samyutta-22：86。
我是這麼聽說的：
有一段時期，佛陀住在王舍城的竹林精舍裏，而阿耨羅陀比丘則住在城郊的靈鹫山上。這一天，有一大群遊方的外道行者來參訪阿耨羅陀比丘，寒喧問訊後，坐在一旁，向阿耨羅陀比丘問道：「我們想提出一些問題，不知您是否有空賜教？」
阿耨羅陀比丘回答道：「各位請說，我會盡我所知來回答。」
于是，外道行者之中有人問道：「尊者！有情衆生在死後還以另一種形態活著嗎？」
阿耨羅陀比丘答道：「根據世尊的教導，這個問題沒有意義。」
外道行者接著問道：「那麼有情衆生在死後就一無所有了？」
阿耨羅陀比丘答道：「根據世尊的教導，這個問題也沒有意義。」
外道行者聞言，追問道：「這麼說來，有情衆生死後的世界既可說它存在，也可說它不存在？死後的世界既不能說它存在，也不能說它不存在？」
阿耨羅陀比丘答道：「根據世尊的教導，這類問題都沒有意義。」
聽了阿耨羅陀比丘的回答，外道行者不滿地問道：「爲何你不針對有情衆生死後的情況如何，給我們肯定而明確的答案，只是一昧地說我們的問題沒有意義？難道你的老師沙門喬達摩既沒有知識又毫無證量？！」
阿耨羅陀比丘答道：「世尊並非既無知識又無證量。」
經過這番對話，這群外道行者很不高興，隨口罵了幾句，起身離去。
外道行者們離去後，阿耨羅陀比丘前往佛陀的住處，頂禮佛足後，坐在一旁，向佛陀禀報了事情的整個經過，然後問道：「世尊，對于那些外道所提的問題，我的回答是否合于正法？有沒有誤解世尊您的教導？有沒有可責難之處？」
佛陀開示說：「阿耨羅陀，我現在問你幾個問題，你依著自己的見解來回答。【色】是常還是無常？」
阿耨羅陀比丘回答道：「世尊，【色】是無常的。」
佛陀又問道：「它的本質是苦還是樂呢？」
阿耨羅陀比丘答道：「它是苦，世尊。」
佛陀問道：「那麼，【受】、【想】、【行】、【識】是常還是無常呢？」
阿耨羅陀比丘回答道：「它們也是無常的。」
佛陀又問道：「它們的本質是苦還是樂呢？」
阿耨羅陀比丘答道：「它們是苦，世尊。」
佛陀贊許道：「你說得對！無論何時何地，一切的【色】、【受】、【想】、【行】、【識】(五蘊)都是遷流不定的。聖弟子應以內明的智慧澈見它們無常的本質，從而如實了知五蘊不爲【我】所擁有、五蘊不是【我】、五蘊不在【我】之中、【我】不在五蘊之中。聖弟子借著正觀五蘊無常、苦、非【我】，就會對它們生起厭離心，斷除對于五蘊的喜貪，而得到解脫。于是，聖弟子能自行記說『此生是長夜輪回的終點，清淨聖潔的梵行已堅立；完成了所有的行持，不會再受各種生存狀態的羁絆』。」
佛陀接著問道：「阿耨羅陀，【色】是『有情衆生』嗎？」
阿耨羅陀比丘回答道：「不是。」
佛陀又問道：「那麼【受】、【想】、【行】、【識】是『有情衆生』嗎？」
阿耨羅陀比丘回答道：「它們也不是。」
佛陀問道：「阿耨羅陀，『有情衆生』是存在于【色】之中嗎？」
阿耨羅陀比丘回答道：「不是。」
佛陀又問道：「那麼，『有情衆生』是存在于【受】、【想】、【行】、【識】之中嗎？」
阿耨羅陀比丘回答道：「不是。」
佛陀接著問道：「阿耨羅陀，在【色】之外，別有所謂的『有情衆生』存在嗎？」
阿耨羅陀比丘回答道：「沒有。」
佛陀又問道：「那麼，離開了【受】、【想】、【行】、【識】，別有所謂的『有情衆生』存在嗎？」
阿耨羅陀比丘回答道：「沒有。」
佛陀接著問道：「阿耨羅陀，【色】、【受】、【想】、【行】、【識】合起來就是『有情衆生』嗎？」
阿耨羅陀比丘回答道：「不是。」
佛陀又問道：「那麼，『有情衆生』沒有【色】、【受】、【想】、【行】、【識】嗎？」
阿耨羅陀比丘回答道：「不是。」
佛陀接著問道：「阿耨羅陀，既然只有遷流不定的五蘊，而所謂的『有情衆生』在究竟法上並不存在，那麼有關『有情衆生』死後存在與否的各種論斷還有意義嗎？」
阿耨羅陀比丘答道：「世尊，它們的確沒有意義。」
于是，佛陀告訴阿耨羅陀比丘說：「你不置答那些外道所提的問題，而直接告訴他們問題本身沒有意義，乃是正確的響應，合于正法，沒有誣謗于我，也無可責難。在如來的教法中，不論過去、現在或未來，說的只是滅苦之道，不作余說。」
佛陀作了這番開示，阿耨羅陀比丘充滿法喜，信受奉行。
漢譯雜阿含第一○五經。
我是這麼聽說的：
有一段時期，佛陀住在王舍城的竹林精舍裏。這一天，有一位名叫仙尼的外道出家人來佛陀的住處參訪；他恭敬地向佛陀行禮問訊後，退坐在一旁，問道：「世尊，前一陣子我曾在一個著名的講堂見到許多沙門、婆羅門集會共論，其中包括了富蘭那迦葉、末迦梨瞿舍利子、先阇那毗羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅拘陀迦栴延、尼犍陀若提子這幾位享有盛名的宗教師與他們的徒衆。無論弟子資質的優劣與所學的高下，這幾位宗教師都未曾記說身壞命終的弟子往生何方。據我所知，您往往記說身壞命終的弟子的往生之處，而這令我感到疑惑。請問您爲何知道死亡與再生之事？」
佛陀告訴仙尼說：「仙尼，你因爲內心有迷惑，自然就生出懷疑。仙尼，這世上有叁類宗教師。哪叁類呢？
第一類宗教師主張有情衆生沒有不朽的自我(靈魂)，死後就一無所有。第二類宗教師主張有情衆生無論生前死後，都有不朽的自我(靈魂)。第叁類宗教師澈見實相，而了知于究竟法上但有諸法的緣生緣滅，而實無有情衆生之存殁。
仙尼，第一類宗教師所主張的有情衆生無常，是謂『斷見』；第二類宗教師所主張的有情衆生有常，是謂『常見』。至于在究竟法上實無有情衆生之存殁的說法，則是出于如來、阿羅漢、等正覺的知見，由此斷除愛染，舍離貪欲，止息生滅，涅槃寂靜。」
仙尼說：「世尊，聽您這麼說，我更感到疑惑了。」
佛陀告訴仙尼說：「你的疑惑是正常的反應，因爲對于長夜受邪見蒙蔽的衆生而言，這樣的知見甚深難解。」
仙尼向佛陀懇求說：「世尊，我對您有堅定的信仰，請您爲我說法，令我開悟。」
于是，佛陀開示說：「仙尼，我現在問你幾個問題，你依著自己的見解來回答。吾人的色身(色)是常還是無常？」
仙尼回答道：「世尊，色身(色)是無常的。」
佛陀又問道：「它的本質是苦還是樂呢？」
仙尼回答道：「它的本質是苦，世尊。」
佛陀問道：「那麼，吾人的各種感受(受)、各種認知暨分辨作用(想)、各種出于意志的活動(行)、各種知覺(識)是常還是無常呢？」
仙尼回答道：「它們也是無常的。」
佛陀又問道：「它們的本質是苦還是樂呢？」
仙尼回答道：「它們的本質是苦，世尊。」
佛陀又問道：「仙尼，【色】、【受】、【想】、【行】、【識】(五蘊)遷流不定，本質是苦，多聞聖弟子會不會認爲五蘊爲【我】所擁有、五蘊是【我】、五蘊在【我】之中、【我】在五蘊之中？」
仙尼回答道：「不會的，世尊。」
佛陀接著問道：「仙尼，【色】是有情衆生嗎？」
仙尼回答道：「不是。」
佛陀又問道：「那麼【受】、【想】、【行】、【識】是有情衆生嗎？」
仙尼回答道：「它們也不是。」
佛陀問道：「仙尼，有情衆生是存在于【色】之中嗎？」
仙尼回答道：「不是。」
佛陀又問道：「那麼，有情衆生是存在于【受】、【想】、【行】、【識】之中嗎？」
仙尼回答道：「不是。」
佛陀接著問道：「仙尼，在【色】之外，別有所謂的有情衆生存在嗎？」
仙尼回答道：「沒有。」
佛陀又問道：「那麼，離開了【受】、【想】、【行】、【識】，別有所謂的有情衆生存在嗎？」
仙尼回答道：「沒有。」
佛陀接著問道：「仙尼，【色】、【受】、【想】、【行】、【識】(五蘊)合起來就是有情衆生嗎？」
仙尼回答道：「不是。」
佛陀又問道：「那麼，【色】、【受】、【想】、【行】、【識】(五蘊)之外有有情衆生嗎？」
仙尼回答道：「沒有。」
佛陀接著說道：「我的一部分弟子雖然明白這個法義，卻還未能如實澈見之，也因此就仍有結使(煩惱)未能斷除淨盡。由于余習未盡，異陰相續的生滅現象就不得止息。
仙尼，對于這樣的弟子，我才會記說他們身壞命終後的往生之處。另有一部分弟子不但明白這個法義，而且以內明的智慧如實澈見之，由此斷除一切結使(煩惱)，止息了異陰相續的生滅現象。仙尼，對于這樣的弟子，我就不會記說他們身壞命終後的往生之處，因爲受生的條件已不複存在，沒有記說的因緣。如果一定要有所記說，就說他們斷除了一切的愛欲，永遠熄滅了煩惱，心意得到了解脫，已到了苦海的盡頭。我從初轉*輪迄今，常宣說五蘊無常、苦、非【我】的道理。若能如實澈見之，衆苦都將滅盡。」
佛陀作了這番開示，外道出家人仙尼當下舍離了各種世俗的邪見，明白了真理。這時，仙尼已知法見法，不再疑惑迷惘，也不再乞求他力的救度，于正法律中無畏無懼。
他起身頂禮佛陀，說：「世尊！我可否在正法律中出家修梵行？」
佛陀告訴仙尼說：「我接受你出家、受具足戒，成爲一位比丘。」
于是，仙尼在佛陀座下出家，受具足戒。尊者仙尼出家後，獨居靜處，舍離放逸，精勤于禅思，不久即自知自證【生死已盡，梵行已立，應作已作，不受後有】。就這樣，仙尼成爲一位阿羅漢。
《雜阿含經選輯 II》全文閱讀結束。