略說性具善惡之義

　　月悟

　　“性具善惡說”是天臺宗之極說，並且是天臺教學的根本特色。性，指法界性、法性、真如，或稱本、理、體；具，具足，具有之義。性具善惡，即謂衆生之本性，於先天具有善、惡，故又稱性善性惡；衆生如是，如來亦如是。後天行爲所生(造)之善、惡，稱爲修善、修惡。天臺智者大師在《觀音玄義》(《大正藏》)卷34，P882)中，當有人問及“闡提與佛斷何等善惡”時，他斷然地指出：“闡提斷修善盡，但性善在；佛斷修惡盡，但性惡在!”

　　天臺宗圓教講“叁谛圓融”。真谛泯一切法，俗谛立一切法，中谛統一切法。雖叁而一，雖一而叁，互不妨礙。一切有差別的萬事萬物(萬法)，皆是真如佛性的具體表現。萬法是生滅法，虛幻不實，並無自性，但此無性之性，卻是真如妙性；真如妙性並無生滅，不垢不淨，不增不減，在聖不增，在凡不減，但遇衆緣，能生萬法。須知，生滅萬法是真如之相，不變真如是生滅之性。不變隨緣，舉真如之全體，而成生滅之相；隨緣不變，指生滅全體，是真如之性。因此，一切法皆是佛法；一色一香，無非中道。衆生指妄爲真，如來覺妄即真。衆生是未覺悟之如來，如來是已覺悟之衆生。真如門內，絕生(衆生)佛(如來)之假名；生滅門中，有性具之善惡。性具善惡，生佛無殊；若論修德，則有天壤之別。

　　是故，諸佛如來、大菩薩斷修惡盡，卻能善用性惡法門，能於異類中，現同類身，度同類衆。觀音能現焦面鬼王，提婆達多能現一闡提，雖行惡世叁途亦無所染。提婆達多與佛陀密切配合，示現一闡提亦能成佛。據《報恩經》載：“爾時如來，即遣阿難，往到地獄，問訊提婆達多，苦可忍不(否)

　　爾時阿難，受如來教，至地獄門外，問牛頭阿旁言：“爲我喚提婆達多。”牛頭阿旁言：“汝問何佛提婆達多，過去諸佛皆有提婆達多。”阿難言：“我喚釋迦牟尼佛提婆達多。”爾時阿旁，即語提婆達多：“阿難在外，欲得相見。”提婆達多即言：“善來阿難，如來猶能憐念於我耶

　　”阿難言：“如來遣我問訊，苦痛可堪忍不

　　”提婆達多言：“我處阿鼻地獄，猶如比丘入叁禅樂。”佛言：“菩薩摩诃薩，修大方便，引接衆生，具受生死無量大苦，不以爲患。若有人言提婆達多實是惡人，入阿鼻獄者，無有是處。””而衆生不能全性起修，覺妄即真，故不能善用性惡法門，並且爲修惡、造業之因，可悲也夫!然衆生不斷性善，闡提亦有成佛之期。凡有心者，皆當作佛；心佛衆生，叁無差別。不但有情性具善惡，而且無情亦性具善惡，故“生公說法，頑石點頭”。

　　對此，當代天臺宗大德慧嶽老法師在《天臺教學史》中指出：“智者大師更將寂靜涅槃的觀念，移至現實的世界裏，敘述如來絕不是逃避娑婆而樂於寂靜的，誠是普門示現，與正、應二報的衆生同樣的共存，且始終不離娑婆的活動舞臺。也因如此，才留性惡(理惡)，而不染於惡(修惡)，對惡(修惡)自在而不墮，這才是“人間佛陀”的偉大處。”