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正見:佛陀的證悟▪P6

  ..續本文上一頁泰國等國的人們會盲目地遵循佛教的教義;但在另一方面,因爲信息不足,或是有太多令人分心的事,這些國家的許多年輕人開始對佛教感到幻滅,使得信仰的現象無法持續,最後他們跑去追隨另一種信仰,或是追隨自己的理念。

  明了的利益

  明了和合的道理,了解即使只是煮熟一顆蛋也要牽涉到非常多的現象,對我們有很多好處。當我們學會了解每一件事物及狀況的各個和合部分,我們就能學習培養寬容、諒解、開放與無畏。舉例來說,有些人到現在還認爲馬克•查普曼(Mark

  Chapman)是謀殺約翰•列農(John

  Lennon)唯一的罪犯。要是我們對名人的崇拜不那麼嚴重,也許查普曼就不會有殺死列農的荒誕想法。二十年後查普曼自己承認,當他射殺列農的時候,並沒有將他視爲一個真正活生生的人。而他的精神不穩定是由許多因素和合而成的(例如腦部的化學作用、童年的教養、美國的精神健保系統等)。當我們能了解一個病態而飽受折磨的心是如何形成,並且知道它是在什麼樣的情況下運作的,就比較能夠理解並寬恕世界上衆多的馬克•查普曼。當條件成熟,就像蛋煮熟了一樣,即使我們祈禱暗殺事件不要發生,它還是避免不了。超過了某個時間點,我們要改變條件的企圖和行爲就會徒勞無功了。

  但是即使我們理解,可能還是會對難以預期的查普曼感到恐懼。恐懼和焦慮是人類心智中主要的心理狀態。恐懼的背後是對確定性不斷的渴求。我們對未知感到恐懼。人心對肯定的渴望,是根植于我們對無常的恐懼。

  當你能夠覺察不確定性,當你確信這些相關聯的成分不可能保持恒常與不變時,就能生起無畏之心。你會發現,自己真正能准備好面對最壞的狀況,同時又能容許最好的發生。你會變得高貴而莊嚴。這種特質能增強你的能力,不論是在工作、作戰、談和、組織家庭,或是在享受愛和情感關系。知道下個轉彎處就有某件事等著你,接受從此刻起有無限的可能存在,你將學會運用遍在的覺性和預見的能力,如同英明的將軍一般,胸有成竹,毫不驚慌。

  對悉達多來說,如果沒有無常,就不會有發展或進步。小飛象丹波(Dumbo)也理解這一個道理。小時候因爲那對大耳朵被人排斥,它寂寞、沮喪,又擔心被趕出馬戲團。但是後來發現它的畸形能讓它飛行,既獨特又珍貴。它變得廣受歡迎。如果它早一點相信無常,就不會在開始的時候受那麼多苦。對無常的體認是個關鍵,讓我們不再害怕身陷于某種情境、習氣或模式,而永遠無法逃脫。

  男女關系是最多變,也是最能說明和合現象與無常的例子。有些夫妻以爲他們能借著閱讀書籍或婚姻咨詢,來維持至死不渝的關系。知道男人來自火星,女人來自金星,只能化解婚姻不合的一些明顯因緣。就某種程度來說,這些小小的了解也許能帶來短暫的和諧,但卻無法顧及婚姻和合關系中許多隱而不見的因素。如果我們能見所未見,也許就能享有完美的關系,或者從一開始就不會去發展關系。

  將悉達多對無常的理解應用到男女關系上,讓我們想到朱麗葉對羅密歐說的一句深刻話語中所描述的愉悅。她說:“離別是如此甜蜜的憂傷……”離別,往往是男女關系中最爲深刻的經驗。每段關系最終都會結束,即使不是別的原因,也會由于死亡。如此一想,我們對每段關系的因緣就會更珍惜與理解。這在另一半罹患不治之症時更爲強烈。沒有天長地久的幻想,反而有意想不到的解脫:我們的關懷與愛心變得沒有附帶條件,而歡樂常在當下。當另一半來日有限時,我們會更自然也更滿願地付出愛和支持。

  但我們常常忘記自己的來日一直都是有限的。即使理智上知道有生必有死,一切和合終將分散,我們的情緒狀態還是常常會回到相信恒常的模式,完全忘記相互依存性。這種習氣會造成各種負面的情況,像是偏執、寂寞、罪惡感等等。我們會覺得被欺騙、被威脅、被虐待、被冷落,仿佛這個世界只對我們不公平。

  情人眼裏出西施

  悉達多並非獨自離開迦毗羅衛國的。破曉之前,當家人和仆役都在沈睡時,他來到最信任的朋友——車夫迦那所休息的馬廄。迦那看到悉達多沒有侍從獨自前來,他無言以對。在主人的指示下,他爲悉達多最心愛的坐騎卡當卡上了馬鞍。他們兩人悄悄地穿過城門,無人知曉。走了一段距離之後,悉達多下了馬,除下了所有的手飾、腳镯及太子華服,將這一切都交給了迦那,命令他騎著卡當卡回城。迦那請求讓自己留下來陪伴悉達多,但是太子心意已決。他要迦那回去繼續服侍王室。

  悉達多要迦那帶回口信,告訴家人不要爲他擔心,因爲他即將踏上重要的旅程。此時,他所有的飾物都已經給了迦那,除了代表顯赫、階級與王室的最後一個象征——那一頭美麗的長發。然後,他親自將長發剪下,交給迦那,便獨自離開了。悉達多步向了探索無常之旅。此刻的他,覺得花費這麼多精力于美麗與虛華是很愚蠢的。他批判的並不是美麗與裝扮本身,而是相信它們的本質是恒常的信念。

  俗話說:“情人眼裏出西施。”這句話比字面上看來的更爲深刻。美麗的概念是易變的,流行時尚的因緣不停地改變,傾心于流行時尚的人也不斷地在改變。一直到二十世紀初,還有年輕女孩把腳綁成叁寸金蓮。人們把這種虐待視爲美麗,甚至還有些男人聞到纏腳布的味道會産生情欲的快感。而現在的中國女性還得再經曆另一種痛苦,她們要拉長小腿,以便看起來像Vogue雜志上的模特。印度女性豐腴的體態,就如阿旃陀石窟壁畫上所描繪的那樣豐滿標致,現在卻想要瘦成和巴黎模特一樣骨感。默片時代的女星,嘴唇比眼睛小才受贊美,現在卻流行大嘴以及像香腸一樣的豐唇。如果下一個魅力偶像有蜥蜴唇和鹦鹉眼,那麼所有那些把嘴唇整厚了的女人可能就要花錢整形縮唇了。

  無常是好消息

  佛陀不是一個悲觀者,也不是末日論者,他是重視實際者,而我們卻多是逃避現實者。當他說一切和合皆是無常,他並不認爲那是壞消息,而是簡單、科學的事實。根據你的觀點,以及對這個事實的了解,無常可以是通往啓發與希望、光榮與成功的大門。例如,全球暖化和貧窮是貪婪的資本主義條件下的産物,但這些不幸都是可以反轉的。這就要感謝和合現象無常的本質。我們不用依靠神的旨意這種超自然能力,只需要單純地了解和合現象的本質,就能扭轉乾坤。當你了解現象,就能操縱它們,因而影響因和緣。你可能會很驚訝地發現,像是拒用塑料袋這樣小小的一步,就能延緩多少全球暖化的問題。

  我們能認清因緣的不穩定,就會了解自己有力量轉化障礙,並且完成不可能的任務。生活中的各個層面都是如此。如果你現在沒有一輛法拉利,你完全有可能創造出因緣而擁有一輛。只要世上有法拉利,你就有機會去擁有它。同樣的,如果你想活久一點,可以選擇不抽煙和多運動。合理的希望是存在的。而絕望,和它的反面——盲信一樣,都是相信恒常的結果。

  你不只可以改變外在的物質世界,也能改變內在的情緒世界。例如,經由放下野心,將焦躁的心轉化,讓它趨于平靜;或者爲人和藹,樂善好施,以便營造好名聲。如果我們都能訓練自己去設身處地爲他人著想,就能在家庭、鄰裏、國際間增長和平。

  這些都是我們在世間法上如何影響和合現象的例子。悉達多也發現,即使最可怕的地獄與懲罰,也是和合而成,因此是無常的。地獄不是永遠存在于地底下某處,而受懲罰者永遠在那兒受折磨。它比較像是場噩夢。你夢到被一只大象踐踏,這是由各種條件所産生的。首先,是你睡著了,其次,你可能有過與大象相處不愉快的經驗。不管噩夢持續多久,在那段時間裏,你是身處地獄。然後,因爲有鬧鍾的因緣,或者只是因爲睡夠了,你醒了過來。那場夢就是暫時的地獄,而它和我們概念中真正的地獄,沒有什麼不同。

  同樣的,如果你仇恨某人並采取攻擊或報複的行動,那本身就是地獄的體驗。仇恨、政治操作和報複在這個世界上造就了地獄,因此我們看到比AK-47步槍還矮、還小、還輕的男孩,忙著從軍而無暇遊戲或慶生。這與地獄無別。由于因緣,我們有了這種地獄,因此我們也可以利用佛陀教導的愛與慈悲,對治憤怒與仇恨,來離開這個地獄。

  無常的概念並非預言世界末日或天啓,它也不是對人類罪惡的懲罰。它沒有本具的正面或負面,只不過是事物和合的過程之一部分而已。我們通常只想要無常的一半過程。我們只要生而不要死,只要得而不要失,只要考試的結束而不要它的開始。真正的解脫來自領受整個循環,而不是緊緊抓住自己喜歡的部分。謹記因緣的變異與無常,不論是正面或負面的,我們就能善用它們。財富、健康、和平、名望,和它們的反面一樣,都是暫時的。而且悉達多當然不會偏好天堂美景或天堂經驗,它們也都是無常的。

  我們也許不懂,爲什麼悉達多說一切和合事物皆是無常?爲什麼他不只說一切事物皆是無常就好?不提“和合”二字,只說一切事物無常,也是正確的。然而,我們要把握每個機會提醒自己這個和合本質,因而維系這句話背後的邏輯。和合本質是很容易理解的事,但它有許多層次,要深切了解它,就需要時時謹記在心。

  這世上一切存在或運作的事物,一切想象和實體所構成的,一切心中所想的,甚至心的本身,絕對不會一成不變地存在。有些事情也許會持續你一生經驗這麼長,甚至可能延續到下一代,但是它們也可能消逝得比你預期的更早。不論如何,終究會變化是無可避免的。這和或然率或幾率沒有關系。如果你感到絕望,記住這一點,你就不會再有絕望的理由,因爲讓你絕望的原因也將會改變。凡事都會改變。澳洲成爲中國的一部分,荷蘭成爲土耳其的一部分,不是不能想象的;你會致人于死或余生困在…

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