..續本文上一頁輪椅上，也不是不可能的。你有可能成爲億萬富翁、全人類的救世主、諾貝爾和平獎得主或是證悟的人。
老沙彌的故事
從前有個老人出家，剃度的時候年歲已大，頭發花白而相貌莊嚴。有位信徒依習俗供養僧衆午餐。女施主不知道老人只是剛出家的沙彌，以爲他是資深的和尚，因此安排他坐在上座，而且對他特別恭敬。習慣上，在午餐供養後會請一位和尚帶領大家回向功德，並做簡短的開示。一些年輕的和尚因爲自己排行較前，對這位沙彌坐在上座感到不悅，決定讓他來領衆回向，好羞辱他一番。老人還來不及反對，虔誠的女施主就向他頂禮請求開示。驚慌之下，他說不出一句話來。年輕和尚高興地看著他出糗。老和尚站起來，口中喃喃自語，重複說了幾次“無知是苦”。女施主沈思他的話，想道：“真是如此，無明是我們一切痛苦的根源。”經由如此不斷思維，她終于得到證悟。這件事很快地傳開，許多人也開始思維無明和苦，也都得到證悟。這位老和尚回到當年的女施主跟前，請求她教導，也因而獲得證悟。
第二章 情緒和痛苦
情緒和痛苦
經過多年的沈思和苦修，悉達多仍然堅定不移地要尋找痛苦的根源，以止息自己和他人的痛苦。他前往位于印度中部的摩揭陀國繼續禅修。在途中，他遇見了一位名叫蘇提亞的草販，供養了他一把吉祥草。悉達多視此爲一個吉祥的征兆：在古代的印度文化中，吉祥草被認爲是清淨之物。悉達多沒有繼續前行，決定留在當地禅修。他在附近的一棵畢缽羅樹下找到一塊平坦的石頭，鋪上吉祥草當坐墊。他靜默地立下誓言，此身可爛，我可能化爲塵土，但直到找到答案，我絕不起身(我今若不證，無上大菩提，甯可碎是身，終不起此座)。
當悉達多坐在樹下沈思的時候，並非沒有人知道。魔王魔羅聽到悉達多太子的誓言，感覺到他的決心的力量。魔羅無法成眠，因爲他知道悉達多內在的潛能，能夠使他的整個地盤陷入混亂。身爲一個足智多謀的戰士，魔王于是派遣了五個容貌最秀麗的女兒去誘惑太子，使他分心。當這些女孩(我們稱她們爲天女，apsaras)出發的時候，她們對自己魅惑的能力充滿信心。但是一接近正在禅定的悉達多時，美貌卻開始消失。她們變得幹癟老邁，身上長出肉疣，皮膚發出惡臭。悉達多絲毫不爲所動。這些沮喪的天女回到父親身邊，魔王勃然大怒。竟然有人膽敢拒絕他的女兒！盛怒之下，魔羅召集了他的部下，組成了一支大軍，配備了所有可能想象的精銳武器。
魔王的軍隊全力攻擊悉達多。但是令他們驚愕的是，所有瞄准悉達多的箭、矛、石頭和彈弩，一旦接近了他，都化成爲一陣花雨。曆經長時而無功的戰事，魔王和他的軍隊精疲力竭，完全敗北。最後，魔王來到悉達多面前，使出全部的外交手段，試圖說服悉達多放棄他的追尋。悉達多說，經過了這麼多世的試煉，他不可能放棄。魔王問他，我們如何能夠確定你已經奮鬥了那麼久。悉達多回答，我無須確認，大地是我的見證。同時，他以手觸地。此時，大地震動，魔王當場消失無蹤。如是，悉達多獲得了解脫而成佛。他終于發現了從根源止息痛苦的道路，不只爲他自己，也爲了所有的人。他最後對抗魔王的處所如今被稱爲菩提伽耶，而那棵樹則被稱爲菩提樹。
許多世代以來，這就是佛教徒母親們說給她們孩子聽的故事。
個人快樂的定義
問一個佛教徒“什麼是人生的目的？”是不恰當的。因爲這個問題暗喻在某一個地方，也許在一個洞穴之中或者在一個山巅之上，存在著一個究竟的目的。仿佛我們可以透過追隨聖者、閱讀書籍以及熟悉秘教修行，來解開這個秘密。如果這問題是假設在億萬年以前，有某個人或神設計了一個人生目的的圖表，那麼它就是一個有神論的觀點。佛教徒不相信有一個全能的創造者，而且他們不認爲生命的目的已經或需要被決定和定義。
對佛教徒比較適當的問題是“什麼是生命？”就我們對無常的了解，這個問題的答案應該非常明顯：生命是一個巨大的和合現象，因此生命是無常的。它是隨時變化、短暫無常經驗的集合。雖然有各式各樣的生命形式存在，但其共通點是沒有任何一個生命希望受苦。我們都想要快樂，無論是總統、億萬富豪，或是辛勤工作的螞蟻、蜜蜂、蝦子和蝴蝶，大家都想要快樂。
當然，在這些生命形態之中，痛苦和快樂的定義有極大的區別，即使在範圍相對較小的人道之中，也是如此。對某些人痛苦的定義，是其他人快樂的定義，反之亦然。對某些人而言，只要能夠生存下去便是快樂，對另外的人而言，擁有七百雙鞋子是快樂。有些人，在臂膀上有個貝克漢姆模樣的刺青就會快樂。當一個人的快樂取決于享有一片魚翅、一根雞腿或一根虎鞭時，快樂的代價是另一個生命。有些人覺得用羽毛輕搔是性感的，另一些人則偏愛奶酪磨碎器、皮鞭和鏈圈。英國國王愛德華八世甯願娶一個離過婚的美國女子，也不要戴上大英帝國的王冠。
即使在個人身上，痛苦和快樂的定義也時有變動。一個輕佻的調情時刻，可能因爲其中一人想要更認真的關系而突然變調，期待轉爲恐懼。當你是個小孩的時候，在沙灘上堆築沙堡就是快樂。在青少年時期，看著穿比基尼的女孩和赤裸上身的男孩沖浪是快樂。在中年，金錢和事業是快樂。當你八十多歲的時候，收集陶瓷鹽罐是快樂。對許多人而言，不斷調適于這些無盡而又經常變化的快樂定義，即是“人生的目的”。
我們許多人從所處的社會學習快樂和痛苦的定義；社會秩序支配我們衡量滿足的准則。這是一套共同的價值標准。來自世界兩端的人，能夠基于完全相反的快樂文化指標，卻體驗完全相同的情感——愉悅、厭惡或恐懼等。雞爪是中國人的佳肴，法國人則喜愛把肥鴨肝塗抹在吐司上。如果資本主義從不曾存于世上，想象一下世界會變得如何。我們會很快樂地活在沒有購物中心、沒有豪華汽車、沒有星巴克、沒有競爭、沒有貧富差距、享有全民健康保障的社會。而腳踏車會比悍馬休旅車(Humvees)更有價值。然而，我們的欲求是學習而得的。十年前，在偏遠的喜馬拉雅王國不丹，卡式錄放機是富裕的象征。逐漸地，豐田Landcruiser越野車俱樂部取代了錄放機俱樂部，成爲不丹繁榮與快樂的終極願景。
這種把群體標准視爲個人標准的習慣，在幼年時就開始形成。小學一年級時，你看到其他同學都有某種鉛筆盒。你發展出一個“需求”，要有和其他人一樣的鉛筆盒。你告訴了母親，而她是否爲你買那個鉛筆盒，就決定了你的快樂水平。這個習慣持續到成年。隔壁鄰居有一臺液晶電視或一輛嶄新的豪華休旅車，因此你也要擁有同樣的——而且要更大、更新的。渴望並競相擁有他人所有的事物，也存在于文化層面中。我們常常對其他文化的風俗和傳統，比自己的評價還高。最近，臺灣有位教師決定蓄起長發，這在中國是個古老的習俗。他看起來高貴優雅，仿如一個古代的中國戰士，但是校長卻威脅他，如果他不遵從“規矩”——意即西式的短發，就要把他開除。現在他把頭發剪得短短的，看起來好像被電擊了一般。
目睹中國人爲自己的文化根源感到難爲情，令人訝異。但是在亞洲，我們可以看到更多諸如此類的優越／自卑情緒。一方面，亞洲人爲自己的文化感到驕傲，但在另一方面，又覺得自己的文化有點令人反感或落後。幾乎在所有的生活層面，他們都用西方文化來替代——舉凡衣著、音樂、道德規範，甚至西方的政治體系，都是如此。
在個人和文化兩方面，我們采取外來的和外在的方法，來獲得快樂，克服痛苦，卻不了解這些方法常常帶來事與願違的結果。我們的不適應帶來了新的痛苦，因爲我們不僅仍在受苦，而且更覺得從自己的生活中疏離，無法融入體製之中。
有些快樂的文化定義在某種程度上是有用的。一般來說，銀行賬戶裏有一點錢、舒適的住所、足夠的食物、好穿的鞋子及其他基本的生活條件，確實能夠讓我們感到快樂。但是，印度的苦行僧(sadhus)和西藏走方的隱士之所以感到快樂，是因爲他們不需要一個鑰匙圈——他們不必恐懼財産會被別人偷走，因爲根本沒有什麼東西需要鎖起來。
社會化的快樂定義
在悉達多尚未抵達菩提伽耶，或打算跋涉至摩揭陀國之前，他坐在另外一棵樹下達六年之久。長期以來，因爲每日只吃幾粒米，只喝幾滴水，他變得消瘦憔悴。他不沐浴也不修剪指甲，成爲其他共同苦修的尋道者之楷模。他嚴守戒律，不論當地的牧童如何用草搔他的耳朵，對著他的臉吹號角，都不爲所動。但是，曆經多年極端的苦行，有一天他了解到：這不是正確的，這是一條極端的道路，這只是另一個如同宮女、孔雀園和珠飾湯匙一樣的陷阱。于是他決定從苦行的狀態中起身，前往附近的尼連河(即現今的帕爾古河)沐浴。他甚至接受了一位名叫蘇佳達的牧羊女所供養的鮮奶，此舉令他的同伴大感震驚。據說，這些同修認爲他是一個不良的影響，與他共處會妨礙修行，因此離棄了悉達多。
我們可以了解，爲什麼這些苦行者因爲悉達多違背了誓言而離棄他。人類一直努力試圖尋找快樂，不僅透過物質擁有，也透過宗教的途徑。世界曆史大部分是以宗教爲中心。宗教以光明的道路和行爲規範來號召大衆，諸如愛你的鄰人、修持布施和處世准則、靜坐禅修、齋戒和奉獻犧牲等等。然而，這些看似有益的原則，也可能變成極端而嚴苛的宗教教條，造成人們不必要的內疚和自卑。我們常常可見虔誠的信徒傲慢地鄙視其他宗教，完全沒有一絲包容，用自己的信仰把文化或種族滅絕予以合理化。這種具毀滅性的信仰案例比比皆是，不勝枚舉。
人類不僅仰賴有組織的宗教，也仰賴世俗智慧——甚或政治口號——來獲得快樂，去除痛苦。美國總統羅斯福曾說：“如果我必須在正義與和平之間做一個選擇，我選擇正義。”但究竟…
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