..續本文上一頁，我們舍棄、離開惡緣，和依著對治法加以對治自己內心貪、瞋、癡二種方法中，又以依對治法對治自己煩惱妄念爲主要的修持。
「不應顛倒」就是對修法遇到的艱困感到難以忍受，但是對照顧自己的親眷、降伏敵人的苦難，我們卻很容易忍受，這種忍是顛倒的忍。
不想爲來世修行，一心一意只想著這一世的衣食，這是想的顛倒。
不想嘗到經由聞思修而得的法味，卻想嘗遍世間諸妙欲的味道，這是味的顛倒。
對造了必墮地獄、餓鬼、畜生叁惡道惡因的人，如行殺、盜、邪淫等惡業的人，不生起悲心、不覺得他們可憐，反而對一些修行上忍受種種困苦的人生起悲心，這就是悲的顛倒，覺得修苦行的人是可憐的，這種悲就稱爲顛倒悲。
對依靠著自己的親友或眷屬，或服務自己的人，我們不教他們修行反而教他們如何在這一世致富的方法，這就是顛倒的營求。
對輪回或涅槃的樂及樂因，不加以隨喜，看到自己仇敵身心遭受痛苦時，反而生高興的心，這是顛倒的隨喜。
我們先認識這六種顛倒，然後去除這六種顛倒，再依著六不顛倒修持。
當自己依著修心教法修持或聞思修時，由于對法的信心不足，所以産生了時修、時不修的情形，應將這種情形舍棄，我們應專心一致的、不間斷的修持。依著修心法修習時，心要完全專注著修心教法，依著教法完全專注的在教法上修持。
我們先觀察自己心中的貪、瞋、我慢、競爭、嫉妒、吝啬，哪一個煩惱是最粗、最大的，知道後致力于去除這粗重的煩惱。
如此，我們努力的以對治法來對治心中的煩惱並加以修持之後，若是能將粗煩惱製伏下來，我們再依著對境，就是依著能讓我們生起煩惱的對境加以觀察。過去依著對治法加以修持，製伏下來的煩惱，當它再碰到境的時候，是不是仍然還會生起？是否已被我們斷除？觀察時若發覺過去依著對治法修持，製伏下來的粗煩惱，碰到對境仍然再生起，那麼我們就再依著對治法再將它斷除。經過一再觀察，將心中的煩惱去除，直到煩惱不會在我們心中生起爲止。
不應自持
不應暴戾
不輕喜怒
莫著聲譽
在本頌中是講「不思功勞」，當我們認爲自己對其他衆生有恩，或認爲自己經過長期精進修持，或認爲自己在教理上非常淵博通達，且已去除所有過失，或自認所有的學處也都加以修學守護，依著這些而向他人自誇邀功。這種情形和行爲都是不應該的，都是需要去除的，而且我們也不要誇耀自己、重視自己勝于他人。
不要去期望他人，應向諸佛菩薩本尊祈請。
「不應暴戾」就是當多人在一起時，若是有人當衆侮辱我、毀謗我、輕視我，我也不應回應。我們所修的法是用來對治我執的，如果修行人沒有辦法以法來對治我執，心中的忍耐力量就非常薄弱，比初生嬰兒稚嫩肌膚的忍受程度還小，稍微碰到一些事情就無法忍耐，暴跳如雷，瞋心比漳地的妖怪還大，若人稍微的觸怒他，他就生氣且加害他人。我們修行人的瞋恨若比漳這個地方的妖怪還大，稍不順心就暴跳如雷。那麼這個法對這修行人來講，是完全沒有用的。我們應該要能夠以這個法來對治我們的我執才是。
在我們的一切行爲中，不要輕易的就現出喜怒的表情，因爲這樣很容易傷害到自己的親友，所以我們不要輕易顯示出自己心中的喜怒。
倘若稍稍幫助他人，或自己的精進修行，就想要求得別人贊歎我們，這種想法也是不可以的。
以上主要在說一個修心者的這一世，不管在禅定或後得中，都必須修世俗、勝義二菩提心。因此，我們要一再修持修心教法，修得非常熟練，熟練到我們的心跟這個法完全結合在一起。
這邊所講的心修成後的量，就是在我們心中所想、所顯現的，都只有法。沒有降伏敵人、照顧親眷或想獲勝的想法。心中只有法，在自己內心深處只有法，只有如何利益他人、對他人有慈心和悲心。如果能做到這種程度，就表示我們心修成了。
捌、結 頌
有關這一部論的由來，在文中就講到：「將此五濁世，轉爲菩提道，教授甘露藏，從金洲傳來。」五濁世指的就是時濁、衆生濁、命濁、煩惱濁、見濁。在這五濁熾盛的時候，衆生身心要得到快樂的條件非常少，而人跟非人的傷害，讓衆生痛苦的條件卻是很多。當這麼多的惡緣聚集在一起時，如果可以將這些惡緣變爲自己修菩提心的助伴、友人，那麼不管再多的惡緣，也都能讓自己心中的善行不斷增長，惡緣越多，我們心中的善行就會越增長。
修心的口訣就像能夠讓我們起死回生的甘露藥。這個教法是從阿底峽尊者的一百五十位上師中的金洲上師傳下來的。這教法比其他教法殊勝，若是知道這修心口訣，且能夠好好的修持，那麼就是快樂泉源之城，也稱做是修「修心」之身。自他得到輪回、涅槃的一切快樂，都是依著這個身而得到的。因此，要依著這個身體，將我們的身、語、意叁門的行爲，整個結合爲一，跟法結合在一起，然後依著修心教法修持。如能這樣，在不久的將來就能夠自他二利究竟圓滿而成佛。
在文中又講：「由夙昔業醒，多勝解爲因，能輕苦譏毀，請調我執教。」
這是由大自在瑜伽者切卡瓦所說的。他是噶當巴的一位祖師，他自己修心修得非常好。在他心中看待他人比自己還重要，根本不貪戀自己，完全沒有自利，這是從他這樣的心所講出來的話。
以上這個教法就是由阿底峽尊者向金洲大師請來的教法。然後再由阿底峽尊者傳給他的弟子，也就是佛子種敦巴，再由種敦巴傳給他的叁個弟子，之後再一直傳下來，最後由無著賢傳布出來。無著賢提到，因爲劄巴蔣村的一再祈請，因此他將所得到的傳承寶藏加以解釋後傳下來。願所有一切衆生都能依照他所傳下來的這個教法，將這二菩提心修持娴熟；願由他傳布修心教法所得的善根，回向給所有衆生，願一切衆生的心中都能夠娴熟世俗、勝義菩提心。這是無著賢的回向跟發願。
大乘修心七要的教法，其內容共分七點，就是 「明所依加行法」、「正修菩提心」、「轉惡緣爲菩提道」、「明結合一生的修持」、「心修成之量」、「修心的叁昧耶誓言」、「修心的學處」。這個教法在過去都是口傳所傳下來的，就是由上師傳給底下的弟子，再由弟子傳給他的弟子，並沒有文字教典。
由于無著賢的弟子──大乘瑜伽行者劄巴蔣村的一再請求，因此無著賢在寂靜處，亦即他閉關修持的地方──水銀法城，將這教法寫下來。爲何稱他爲「甲色威秋透美」？藏文「甲色」就是佛子、菩薩的意思，「威秋」是水銀，也就是他閉關修持的地方名，「透美」是無著，其實他的名字叫無著賢，由此，後來就稱他爲「佛子水銀無著」。他是薩迦的傳承，同時也執持著噶當巴的教法。
講到「無著」，他是過去的無著菩薩，他已經是叁地的菩薩，在印度是一位學術非常淵博的大班智達。將無著賢取名爲無著的原因在哪裏呢？因爲無著賢幼年求學時，即跟一般的小孩不一樣，非常聰明，所以大家認爲他跟無著是沒有兩樣的，因此就給他一個「無著」的名號。
【修心七要】在大乘的所有教法中是最深的，這教法是由對西藏有極大恩惠的阿底峽尊者，從金洲大師那邊獲得後傳到西藏。由阿底峽尊者傳下來的甚深修心教法，過去在西藏有很多的修行者都依著這教法修持。
這教法在西藏的四個教派中都有，而且不間斷。我(堪布貢噶旺秋)這教法是在第二世蔣揚欽哲確吉羅卓跟前聽受的，因爲止貢噶舉薛師兄的請求，所以在這邊稍稍講了【修心七要】，今天到此整個圓滿。
這個就是大乘教派修心的次第，我們有因乘跟果乘，這教法是因乘中最主要的修持心要。若要完全按照本頌中所講的修行，這是滿困難。所以不管任何人，以自己的能力，依自己的力量，能修多少就是多少。
總而言之，自己在修行時，就是皈依佛、法、僧叁寶後的身、口、意的一切行爲舉止，都要能夠跟法相合，不要違背大乘的慈心、悲心跟菩提心。若我們能這樣做，就是在修這個修心教法了。在平時，我們修心之前的前行就是皈依叁寶，不管皈依次數多或少，總要不間斷的皈依叁寶。在皈依叁寶後，先要有這樣一個想法，就是：「爲了要利益衆生，自己如果能成佛，不知有多好，並且我要按照菩提道來修持。」要能這樣的發起菩提心。
具有菩提心後，我們要一再地思惟暇滿人身難得、死無常、業因果、輪回的過患。
然後，我們應知道一切衆生都是自己的母親，要具有想讓一切如母衆生都能具足快樂及樂因的慈心，並且具有想讓一切衆生都能脫離痛苦及苦因的悲心，要能具有這種慈悲的菩提心。修完之後，要將我們修持所得到的善根，爲了利益衆生而回向，願一切衆生能夠成正等正覺。
總之，平常我們都要具有善的心念，具有善心就是修心的精要。接著，將聽法所得到的善根，回向給一切衆生。
《修心七要》全文閱讀結束。