我不確定這件事，爲什麼要信它？

　　孫：說到宗教，知識分子懷疑性強，一個年輕作家就在自己的書裏說：我不確認這件事，所以我不能入，只能先研究研究。我覺得他代表了很多知識分子的心態。首先要確認，再去信仰。

　　林：確認，結婚的時候要確認我愛她，她愛我，還要確認未來不會離婚？我的意思是說：人間的事啊，像宗教這麼矛盾的事可多著呢！生命本身就有這麼多矛盾，你要去做時，怎可處處確認。生命是體踐的過程，要知道我才去做，好像這樣我最安全，可是不做，你又怎麼知道呢？所以佛教講二者必須有所平衡，成爲辯證有機的關系：龍樹在大智度論講“佛法大海，信爲能入，智爲能度。”爲什麼呢？因爲信仰也可以是一種驗證，如果缺乏這些，有時就不能說我了解它。但信是否就要不疑呢？不是，你還得在體踐中時時觀照自己，修正自己，讓智在其中發揮作用。在禅的立場，會很自然地接受一個人信不同的宗教，甚至在不同時期信不同宗教，他只要不是一兩年換一次，甚至叁五天換一次，都是能被理解與接受的。信而不疑，有時反而成爲迷信。

　　孫：那爲什麼叁五天換就不對呢？

　　林：你連一點體證都談不上嘛！我有個學生，當過七年修女，現在還俗，在禅來講是很正常的事情。人與信仰間的關系是這樣：必須在體踐中觀照，在觀照中檢驗。

　　孫：那研究佛法總比不確信進了一步吧？

　　林：還是那句話，研究也解決不了生命問題。佛陀在他的南傳經典中有個“十四邊問”。提到有個弟子對他說：你如果不回答我這十四個問題，我就不跟你學了。

　　孫：哪十四個問題？

　　林：就是宇宙有窮無窮，時間有盡無盡，聖人死後存不存在等，總之是一些終極性的問題。這個弟子說：我要把這些確定，才跟你學。

　　孫：佛陀如何應對？

　　林：佛陀講了個故事：當一個人在森林裏被毒箭射中，他的朋友救他時，他對朋友說：你一定要回答我十四個問題，我才能安心被你救。到底這個箭是敵人射的還是朋友射的，是神經性劇毒還是別的、是爲了嫉妒還是世仇才射，這樣問下去，最後呢？還沒問完，他就已經死了。

　　釋尊說：我的法很簡單，我只告訴你生即是苦及離苦之道。生即是苦其實是種生命的體驗，離苦之道是看如何離苦，它是體踐的過程與結果。這裏當然就有觀照。學佛的人爲什麼經常把觀照挂到嘴邊呢？觀照就代表一定的抽離性，不是那麼盲信的。有些人信一個人，就覺得生命都可以交給他，這在禅的角度，是非常危險的以一人爲尊，以小法爲大法，重重異化都緣于此。

　　孫：知識分子應該有能力觀照的。

　　林：不，他們特別容易懷疑。懷疑與觀照不同。觀照是在裏面，你抽離出來勘驗，懷疑是你從沒進去。一般的普羅大衆對宗教沒有這個，信得太單純。懷疑則是人在外面，實踐力太差。

　　孫：我也有這類毛病，比如您說實踐與修行時，我立馬就想到要是走火入魔了怎麼辦？天然地就有防範心。

　　林：有些功夫容易這樣。這裏解釋一下，走火是道家語，入魔是佛家語。走火意思是說你行氣運氣時，它結在身體某個地方走不通或走岔了。入魔是你在身心寂靜狀態中出現了一些狀況，你執著爲真，于是就被拖著跑了。的確有這種現象存在，入了魔，還可以顯現一些小神通，但與生命的整體超越無關，甚至煩惱還愈來愈多。

　　孫：這不麻煩大了嗎？

　　林：越有爲的方法越有副作用。密宗、道家這方面毛病多些，禅宗好些，它頂多讓人疏狂成性。一般來說，不信邪的人不容易入魔，但也不容易有相應。宗教敏感的人相應多，危險性也較大，許多人會追逐這種現象，以爲超自然特別眷顧自己，宗教修行就是有這種可能的吊詭在。