痛苦的人才學佛？

　　孫：關于人爲什麼需要宗教，我們在《十年去來》這本書也談到過。您說，這個問題可以擴展到人爲什麼需要曆史、需要考古，背後其實都是在追問：我們是怎麼來的，爲何而來；又怎麼去的，爲何而去。窮追下去，就得面臨生死不自由的天塹。您還說，如果沒有宗教，就不容易觀照到生命的局限，人容易自大張狂、不易謙卑。不過看一本中國學者書，他引用德國哲學家費爾巴哈的《宗教本質演講錄》中一句話，他說：宗教的起源在于人們天性的軟弱和與生俱來的依賴感。人依賴宗教，就像依賴英雄一樣，需要一個可依賴的強大對象。(見《遊民文化與中國社會》)

　　林：誰不依賴呢？學者還依賴一套系統的诠釋讓自己安心呢？重要的是，這個依賴是實相還是虛相，宗教都有一套對生命的诠釋，這個诠釋也不是憑空掉下來的，它總有證驗、總有論理，問題是你跟它相契否？而這相契在人生的安頓、境界的對應上是否有效？如果說宗教是源于尋常人的軟弱或依賴，那又有哪樣東西不是呢？何況，要超越這天生的軟弱與依賴也正是某些修行所標舉的，禅說“不與萬法爲侶”，這等氣概又豈可被這般界定，又豈是學者所能達到的！

　　孫：佛教講究因緣，我覺得一個人契入宗教，契入哪門宗派，也還是有各種因緣的。比如您，您就是天生有宗教人格的，而有的人，則是因爲一些特殊的因緣與契機，轉向皈依宗教。但一個普遍的世俗看法是：那些中間皈依宗教的人是因爲痛苦。比如演87版林黛玉的陳曉旭出家以及去世那段，關于出家這件事炒得沸沸揚揚。一個網上的帖子就稱：痛苦的人才去學佛。

　　林：宗教絕對是因觀照生命的有限而來的，有限，在佛家指的是無常，一切變動不居，它與一般所講的痛苦仍有層次的分別。在臺灣，許多世人眼中幸福的人信佛，因爲他們體會到此。而人正是要能觀照及此，也才真能領受福分，否則，眼前的幸福反而會成爲痛苦之源。

　　孫：但是我覺得陳曉旭在人生快走到終點時選擇皈依佛門，無論是出于什麼，都是想好了的。也許正因爲想好了，她才有對自己疾病的另一種選擇——不治。許多她的朋友都表示不理解，但我很欽佩她選擇的勇敢。

　　林：禅語有一句：“識病懶尋醫”，體會了起落，就有道人的心情，如果不治而又平和地走完？生，這種選擇就有她真實的感悟在裏面。像我常引用的禅詩：“何須待零落，然後始知空。”悟到這一點，人的態度就會朗然。多數人一直在追逐，總以爲永遠不會空，到真正零落時就只能捶胸頓足，哭天喊地。

　　孫：不過我仍然認爲痛苦的人才信佛這句話有些道理。釋迦牟尼不是感到了痛苦才要舍掉繁華于不顧，去追一個究竟嗎？而一些自以爲順風順水的人，就那麼活著，也不去想這件事情。

　　林：應該這樣說，好在痛苦，我們能學佛。佛經說我們這個世界是娑婆世界，娑婆譯成中文叫堪忍一一恰好可以忍受的世界。佛又講人生難得，人身是通過多世的修行才得到的，六道輪回，你看修到最後才是堪忍。爲什麼？因爲六道中的畜生界很蒙昧，不會觀照生命問題。地獄惡鬼太痛苦，對付痛苦都來不及。天人和阿修羅一個整天享樂，太安逸，一個我執很深，整天爭戰，兩者看起來都比人神通更高，可都難以感受苦空無常，最後福報受盡又墮凡塵。而人雖能過得下去，可天天又有煩惱，但雖有所煩惱，卻也還有能力可以修行。宗教行者其實會感謝生命中的某些痛苦，因爲借此他才能谛觀世相。就像美國的加州人人愛，愛它的陽光、愛它的氣候。愛它的物産，但到那裏，我總覺得這種逸樂會讓人在平穩中流掉生命，因爲沒有痛苦來警醒自己。痛苦的人要學佛，是如此，但幸福的人爲什麼還學佛？也正因隱隱然感受到這個幸福背後的不安。幸福有它的依它性，是一些條件的組合，條件散了，它就不再，能感覺到它會變動，你就會想到如何不被它所擾，也自然會想到修行。