假如愛情是盲目的，禅者如何了了分明？

　　孫：愛這個話題，本來就說不清道不明，所以稱之爲湖塗的愛、盲目的愛。我很好奇，禅者講究了了分明，那在這事情上如何求得了了分明？

　　林：第一層次就是知道自己在這一塊是盲目的。知道的本身就是能夠不被盲目所轉的緣起。我們一般人陷入愛中時，不只愛情，也包含愛物，你看他把自己的作爲講得多理性、多振振有詞。禅者的如實就在于不把自己的行爲合理化，因此比較能看到自己的局限。不一定就能超越，但至少不會像一般人那樣受限。

　　孫：如實體現在什麼地方？不被局限然後會做什麼？

　　林：如實就是曉得、體認所有生命都很有限，在起心動念之間，你會發覺有些東西是萦繞心頭的，想遣都遣不掉。我們一般人遇到這種情形就開始擁抱了，但禅者會自問：爲什麼揮之不去？這就是觀照的開始。拿我自身來說，在愛這件事上不可能不做傻事，但是決不會因爲一件傻事而讓更多的傻事接踵而來。

　　孫：什麼叫傻事？難道愛本身就是傻事嗎？您跟您太太的戀愛婚姻不是也修成了正果嗎？

　　林：如果從緣起的無明來講，它還是傻事啊。只是因爲這種沖動沒有變成盲目糾結，所有傻事就變成禅者所講的隨緣做主。

　　孫：該行則行該止就止，很多人也想做到這一點，但是一旦愛了，明知是錯愛，恐怕也止不住？怎麼辦呢？

　　林：我在自己的禅書《兩刃相交》中談到，禅者語言的特質是句點特別多。爲什麼？就是它不會任自己走下去。所以不是他不犯錯，是錯犯得比較少。念起即覺，比較不二過。你錯的比別人少，別人用來犯錯的時間你就可以觀照更多的事情，這是一加一減的關系。就好比說謊這件事，我們爲了圓一個謊，可能編了無數謊，時間都浪費在說謊這件事上了。其實我們生命中的執著、沖動都像說謊，因爲要圓這個謊而沿著慣性走下去。但如果你警醒，沒有順著它往下走，就會顯現“春花、夏鳥、秋楓、冬雪”的風光。禅宗常講煩惱即菩提，首先是有了煩惱就有了觀照，沒有煩惱，沒有境界現前，你怎知道自己是誰？再來是有了觀照之後，你並沒有隨煩惱轉下去，你做主，再回到那個如實真切的世界，煩惱就會轉成菩提。前一個煩惱還是菩提觀照的對象，後面一個，煩惱就是菩提的真實顯現。在愛這件事上，也是這樣。