茶道中悟禅

　　茶禅一味。禅給人一種茶的享受和味道，而茶之中也包含著無限的禅味。

　　古往今來，形容茶之禅味的詩歌不勝枚舉。例如日本的紹鷗禅師曾引用過一首詩，詩歌大意是：秋風蕭蕭，黃花謝了，紅葉隱了，一片靜寂，仿佛回到了原野，這晚秋的景色正同茶味相通。無獨有偶，作爲日本茶道的“鼻祖”和集大成者，千利休也引過一首詩，大意是：只要見到深山雪野裏萌生的小草，你就會感到花香鳥語的春天在你眼前大放光彩。白雪皚皚的山間，一輪朗日高照，從雪薄冰融處突然發現一點小草的生機，發現一點生命的信息。

　　一株最先從冬的死寂中掙紮出來的小草的強烈的生命意志，就是動人心魄的禅意。正如枯木遇風作龍吟一樣，禅的定與悟的動兩者有機地結合在一起，這就是一種真正的生命，這即是禅的生命，是茶的叁味。

　　禅與茶的聯系從中國古代就已開始。中國古代的茶葉經由高麗傳入日本，成爲日本的一種文化。而禅成爲茶道，最初是在禅宗寺院中作爲一種規則定下來的，即有人到寺院拜訪方丈時，或有施主在寺院訪問時，作爲禮節端茶上來。在“百丈清規”中，百丈禅師對喝茶的規則、修煉製定了一系列細密的規定。

　　五代時期，稽山有位禅師。在投子和尚門下修行時，他擔任柴頭，負責寺內的柴禾供應。一日砍完柴後，投子和尚爲了表示贊許，倒給他一杯茶。投子和尚邊斟茶邊說：“森羅萬象，盡在這裏。”他以茶論禅，意思是說杯茶包含了森羅萬象，就不是一杯簡單的茶，喝得不好是要倒黴的。這位禅師當仁不讓，投子和尚的話音剛落，他已將茶碗砸摔在地，反問其師：“森羅萬象，到底在哪裏？”禅鋒甚是厲害。投子和尚平靜地說了一句：“可惜了這杯茶。”意思是說，把一杯熱騰騰的茶浪費了，這個舉動說明他尚欠火候，還沒有真正到達化境。

　　珍惜一杯茶，也就是珍惜生命中的禅機。只有“殺人刀”，沒有“活人劍”，只能說明他沒有悟道真正的禅意。

　　古時還有用茶碗來參禅行道的，即從茶碗、茶壺中參公案，例如“如何在茶碗中翻筋鬥”“從茶壺中取出五重塔”等。有些修行者從中悟道，但另一些則不然。令人啼笑皆非的是，有的頑僧在參“在茶碗中翻筋鬥”的公案時，真的在地上翻來覆去；在參“從茶壺中取出五重塔”的公案時，就造了一座小塔放在茶壺中去。爲此，古代許多禅師主張修行者最好去練習練習茶道，親自觀摩一下茶師正傳的茶道的做法和程序，邊練習邊體會，無意識地按照本來的程序完成一切。這之後便可以輕松地參透“茶碗中翻筋鬥”和“從茶壺中取出五重塔”的公案了(即從一杯茶中悟世界)。

　　總而言之，禅味與茶味是同一種味道，苦苦澀澀的，但它卻能提神、安定精神和消除煩惱。作爲茶客，在品茶的過程中參悟禅詩是最好的養生方法，像千利休所說的先要“打水取薪”“煮水沏茶”，然後“供于佛，施于人”，而且室內有花，有茶香，方能從中得到禅的意味。在這個過程中，一邊品茶，一邊賞花，對心裏放松、血液循環穩定有很好的效果。這是因爲，煮茶品茗之中有味覺、視覺、運動覺的充分調動，在醫學與心理學上都非常有意義。

　　在日本的奈良時代，中國茶道被帶入了日本。鑒真和尚將茶的種子和栽培方法一並傳入日本，同時喝茶的方式也一起傳入。用喝茶來養生的方法，在日本稱爲“榮西”，是“茶祖”的意思。茶道首先是一種養生保健的方法，日本人認爲茶有兩大作用：一是解毒，二是延年益壽。

　　現代的心理學角度研究認爲，茶具有從心理上解除疲勞、嗜睡，防止身心疾病的功能；茶是追求禅的意境的一種很好的方法。禅中所提倡的茶道人際關系稱爲“淡淡的、淡淡的品味”，有“君子之交淡如水”之意，講究清靜、淡泊的關系。因此，茶道是禅的精神世界的具體體現和展現。