脫出囚籠，坦蕩隨緣

　　到目前爲止，我們這個世界還不能夠稱爲淨土世界。我們所處的環境，實際上是心境的寫照。不同的人因爲各自的心境而感受到不同的境界。當心中感到歡喜愉悅時，所見到的世界也比較美滿；倘若心理不健康或有煩惱苦悶時，所見到的世界、所處的環境，也就不盡如人意。在未成佛、未解脫之前，環境影響著我們的心，所謂心隨境轉。當然，我們的心也可以改變我們的環境，即境隨心轉。

　　在古代，孟母叁遷的原因，是因爲她覺得好環境，讓她的孩子在人格心理上更臻健全。在佛教的立場，這世界的誘惑太多、障礙太多，無法使我們 順利修行。因此，釋迦牟尼佛介紹西方極樂世界的阿彌陀佛，以其有宏大的慈悲願力，凡有意願往生西方極樂世界的衆生，他必接引。到達西方之後，處在很好的環境，修行很容易就能成功。所以，一定要改善環境，或到清淨的環境，所謂“近朱者赤，近墨者黑”，讓環境影響我們，使人格升華、使心得清淨。

　　境隨心轉世另一個方向。這世界雖非淨土，雖不像阿彌陀佛般的淨土，可是若靠自己的努力，在未達到西方極樂世界之前，所見到的世界，也是比較清淨的。

　　心是什麼？心可分爲物質和精神的兩類。所謂物質的心是指心髒、頭腦。一般人說“我心裏很難過”“這樣的麻煩事，使我很頭痛”，心裏難過就是心急、心髒負荷過多；頭痛就是心裏很煩惱、心情暴躁。

　　精神的心，包括感情、理性、思想、觀念等。這些雖然和頭腦都有關聯，但頭腦卻不等于精神，頭腦是精神所依，精神是頭腦産生的功能。

　　煩惱心和清淨心的對立？

　　佛教所謂的“心”是指煩惱心和清淨心。你、我、他，貪、嗔、癡，無常、苦等，是煩惱心。所謂“你、我、他”就是分別的意思，對接觸到的人、事、物産生的反應。

　　有人問禅師：“佛經說無執著就是無分別、無煩惱，我們是否可以無分別？”

　　禅師答道：“這是不可能的。當下的你問我答，你我之間無分別嗎？”

　　“所有的宗教都一樣，只是用不同的名詞而已，有的稱佛，有的稱耶稣、上帝、神。”

　　禅師答：“不一樣，同中有異、異中有同。”

　　譬如一個女人，對其父親而言，她是女兒；對她的丈夫而言，她是妻子；對她的兒女而言，她是母親；對她的老師而言，她是學生等。雖然是同一個人，從不同的角度、層次，見到的並不是同一個人。因此，由于宗教立場或身份立場的不同，見到的環境、對象便不一樣。如此，怎麼可能無分別呢？

　　雖然，一切事、一切現象、一切人有不同的位置、立場和不同的環境，但對自己的感覺而言，不要當作是和自己有沖突或無沖突。這種感覺越減少，見到的世界越和諧。

　　清淨心也是智慧的佛心。煩惱心使我們痛苦，使我們生生流轉六道中。煩惱心越少，投生的層次越高，智慧越增長。智慧如鏡子，煩惱如塵土，鏡子蒙塵是愚癡，拭去塵埃現智慧。“菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃。”慧能認爲菩提本來沒有樹，心也沒有鏡，既無樹也無鏡，不會有塵埃，也不必拂拭，這種境界更高。

　　清淨心是自照照人的智慧，佛性是在凡不減、在聖不增的本來面目。有位禅師開悟以後，有人問他發生了什麼事，他回答：“早晨起床後，轉身碰到牆壁，才發現我的鼻孔是朝下的。”也就是說佛性到處存在本來具足。當煩惱心還在的時候，即在迷中，就看不到佛性。智慧顯現時，即已開悟，不論看到什麼，什麼都是佛性，那又稱爲無分別心，或無差別性。

　　心清淨並不是非常困難，不能永遠清淨，能得一小時清淨，乃至一分鍾清淨也好，只要練習了清淨，就能享受到一分鍾清淨自在的快樂。

　　誤解佛法或不會修行的人，很可能與現實的世界産生隔閡、討厭、逃避的現象。