以我轉外物

　　 《楞嚴經》在“一切衆生，從無始劫來，迷己逐物，失于本心，爲物所轉”的後面，有兩句話說：

　　 若能轉物，即同如來！

　　 “轉物”是指擺脫外物對人生的控製，能夠隨心自如地驅遣外物，而不被它牽著鼻子走。

　　 當你能夠自由自在地驅使外物的時候，你就是大徹大悟的人了。

　　 禅的真谛，就是要超越聲色紛纭的外部世界，在滾滾紅塵中，保持心靈的甯靜與自由。

　　 《莊子》說：“君子不役于物。”君子不會被外物所奴役，不會成爲外物的奴隸。

　　 只是，這樣的君子，在今天如鳳毛麟角，實在是少之又少。今天，我們生活在豐富多彩的世界裏，要想不被外在的事物所奴役，沒有非凡的定力是絕對不可能的。

　　 在現實生活中，我們往往爲外物所累，並因此而變得平庸，變得世俗，變得汙濁不堪。

　　 蘇轍說，人生在世，如果能夠“不以物傷性，將何適而非快？”(《黃州快哉亭記》)適度的物質需求，在生活中不可或缺。但過分地追逐外物，就會被外物所奴役，成爲外物的奴隸，就傷了本心本性。

　　 怎樣才能擺脫“以物轉我”的處境？

　　 出路只有一條，這就是“以我轉物”。

　　 “以我轉物”，就是以“我”來轉變外在的事物，從被外物奴役的狀態中解脫出來，駕馭外物。

　　 你如果被房子所奴役，你就成了“房奴”；你如果被功名所奴役，你就成了“官奴”。這就是“以物轉我”。

　　 當你“以我轉物”時，就可以從房奴、官奴的角色中解脫出來，不論房子大小，都會過得舒坦；不管官位多大，都會活得自在。