..續本文上一頁使人們增加多少快樂。這是進步的悖論。今天的一代人比以前更富裕、更健康、更安全，享有更多的自由，但他們的生活卻似乎更壓抑……”。
美國社會心理學家萊恩博士經過研究得出：在最近40年間，自認“非常幸福”的美國人一直呈下降趨勢。一項最新統計還顯示：在1960-2000年期間，按不變價格計算，美國人均收入翻了叁番，但認爲自己“非常幸福”的人卻從40%下降到30%左右。在法國、英國和美國等經濟發展較快的歐美發達國家，最近十幾年間，精神抑郁的人數卻在與年俱增。對此萊恩解釋說：收入水平與幸福之間並不是直線關系，而是曲線關系。在收入水平達到一定高度前，收入提高會增加幸福；但當收入水平超過一定高度時，它的進一步提高未必會明顯增加幸福感。
佛陀早就說過，金錢不是萬能的！現在這句話已經被越來越證實了。上述的數據很明確地顯示，人類幸福感的來源不是物資生活。
每個人都在追求幸福生活，但又似乎都在經曆不幸。今天，越來越多的人發現，即使擁有更多的物質與金錢，並不能保證會因此而獲得更多的幸福。這些道理在佛經裏講得非常清楚，但西方的經濟學家和心理學家現在才發現。
龍樹菩薩在《親友書》裏面講過一個比喻：“如麻風病蟲蠕動，爲得樂受皆依火，非但不息苦更增，當知貪欲與彼同。”麻風病人的皮膚下面有一種小蟲，病發作的時候奇癢無比而且也很痛，很多病人爲了減輕痛苦，就去烤火，不料小蟲在受到刺激後，反映非常強烈，結果使病人更加痛苦。這個比喻，就是暗指人的貪欲。我們一直都認爲，金錢會給我們帶來幸福，然後拼命去掙錢，結果有了錢反而更不幸福。
另外，《親友書》及其它論典當中也講：“一切妙欲如鹽水，愈享受之愈增貪。”物欲及物質享受就像鹽水一樣，人越喝口越渴，如果不懂得少欲知足，無限膨脹的欲望就會使人越來越痛苦。
事到如今，很多現代人心裏都劃了一個巨大的問號：我們以前認爲，經濟發達以後，人就會幸福，但如今的事實怎麼並非如此呢？這是實實在在的數據告訴我們的啊！這是不是說明，當有一天我們像西方人那麼富裕的時候，會不會也一樣不幸福呢？
過去西方的一部分哲學家也認爲：金錢或物質生活是幸福的來源。從文藝複興運動的時候開始，就有人這麼說。比如，人文主義之父彼得拉克就揚言道：“我自己是凡人，我只要求凡人的幸福！”
啓蒙運動的時候，法國機械唯物主義的代表人物，那個一直高喊“人是機器”的拉美特利也認爲：人們的快樂和幸福是肉體器官通過感覺而得到的，他說：“幸福是不能依靠思想方式或感覺的方式的……如果在自己的思想中尋找幸福，如果想靠研究我們沒有注意到的真理來尋找幸福，那就是在沒有幸福的地方尋找”伏爾泰也認爲：生理器官的滿足，是人們追求幸福的根源和動力。他們竭力反對西方宗教的禁欲主義，認爲感官享受是追求幸福的動力，無論是法律或者宗教，都不應該阻礙人的欲望。
在這些思想的帶動下，西方人拼命地掙錢，在奮鬥了幾百年以後，卻發現有錢了還是不幸福，盡管有了名車、別墅，有些人還有了遊輪、飛機，但精神上卻異常空虛、頹喪、痛苦，時至今日，他們已經無計可施了。
英國倫敦經濟學院的經濟學家理查德·萊亞德(Richard Layard)在《幸福》(Happiness)一書中指出，“自20世紀50年代以來，發達國家的人均收入已經翻了兩番，我們擁有更多的食物、衣服和汽車，房子更大，中央空調更普及，有更多
的時間和機會去海外度假，一周的工作時間更短、工作待遇更好，最重要的是，我們的身體更健康了，但人們沒有因此而感到幸福。”
美國博士達林·麥克馬洪(Darrin M.McMahon)花了六年的時間來研究幸福，他應用了大量的曆史資料，以及人類現實生活中的經驗作爲參考，寫了一本書，叫做《幸福的曆史》，其中指出:美國男性和女性的平均壽命在1900年爲46.3歲與48.3歲，到了2000年已升至74.1歲與79.5歲……然而，如果從這樣的資料就推論西方人因爲物質與科學進展而愈來愈幸福，卻是錯誤的想法。自1950年以來在美國從事的詳細調查顯示，美國人認爲自己“幸福”的人數比例一直維持在60％上下，認爲自己“非常幸福”的比例卻從7.5％下降到6%。此外，單極型憂郁症比例也似乎大幅升高。
書的結論中寫到：“過去數千年來驅策著西方文化的那種渴望與追尋，那種崇高的不安，顯示了人類只要維持著凡俗的身份，就永遠無法知道某些事情，永遠無法回答某些迷題。極致幸福的聖杯就是其中之一。如同神話裏盛過基督寶血的聖杯一樣，極致幸福也可能只存在于我們的想象當中，一個救贖的聖物，一只裝盛我們痛苦的容器。”
所有這些結論，都是人類曆史活生生的數據和經驗告訴我們的。
佛教不排除輪回裏存在相對而暫時的幸福，但不認爲有絕對的幸福，總的來說痛苦的比例占了絕大多數，這個觀點也許現在我們可以開始接受了。但肯定還是會有很多人覺得，沒錢的人痛苦，而有錢人不會痛苦，但上述事實已經說明，金錢可以給人類帶來幸福的想法是錯誤的！
我爲什麼要說這些呢？這就表明，只要我們按照釋迦牟尼佛規定的生活方式去做，就能過上比較幸福而有意義的生活。
當然，如果溫飽不能解決，那也不會幸福，但是，當生活水准達到一個標准以後，就一定要少欲知足，假如那時候還不知道少欲知足，就永遠也不會幸福！
西方人經過了幾百年，才發現以前追尋幸福的方法是錯的。我覺得，也許再過一百年左右，全世界的人都會有這樣的想法，最後都會不自覺地走到佛製定的這條道路上來，因爲只有這條路才行得通，只有這樣才會獲得幸福。原來那種只有物質才能讓人幸福的想法與說法，在今天看來，似乎是一個死胡同了。一方面人類自己不會幸福，另一方面，大自然也不允許我們過這樣的生活，沒有那麼多的能源，地球供養不起，人類別無選擇，都要走這樣的路！所以，只有懂得怎樣生活，才會在輪回當中獲得相對的幸福。
四、信仰—幸福的來源
另外，據一些調查數據顯示，在其它生活條件完全一致的情況下，有信仰和沒有信仰的人幸福感是不一樣的，有信仰的人的幸福感會遠遠超出沒有信仰的人的幸福感。
這是爲什麼呢？一方面，是因爲有信仰的人可以在混亂的社會當中，找到自己的定位和身份，在精神上有一個依處，明確了生存的目標；另外一個最重要的，是有信仰的人會適當地控製自己的物欲，多多少少地知道物質不可能給人類帶來最終的幸福，他們的欲望相對來說不是那麼嚴重，因而相對比較幸福。
五、幸福的途徑
我以前也說過，釋迦牟尼佛不但在空性、無我、光明這方面是超凡絕倫的，僅僅在追求世間的暫時幸福方面，都是無可比擬的。只有佛陀的思想，才是跨世紀的偉大思想。
以後我們要盡量地過這樣的生活，只要有車開就可以了，不一定要有名車；只要有表帶就可以了，不一定要有名表；只要有衣服穿就可以了，不一定要有名牌……少欲知足當然不是叫你不要穿衣服，不要吃飯，那是不可能的。
戒律有一個不能逾越的原則，就是不能要求凡夫去做他做不到的事情。佛陀非常透徹地了解凡夫的心態，凡夫什麼可以做到，什麼做不到，他很清楚，所以佛不會有過分的要求。他不會說，所有人一定要過艱苦的日子，而是要控製自己的欲望，把時間節約下來，去做更有意義的事情。如果沒有這樣做，首先我們永遠也不會幸福，其次我們永遠也做不出有意義的事情。在這一點上，大家務必要叁思！
《親友書》中有個偈頌是這樣說的：“佛說一切財産中，知足乃爲最殊勝，是故應當常知足，知足無財真富翁。”佛陀諄諄告誡後人：在所有的財産中，知足少欲是最爲殊勝的，所以應該恒常知足少欲。知足的人即使沒有財産，也是真正的富翁，因爲只有這種人才能獲得究竟的大安樂。
《環球科學》雜志2007年第4期中有一篇文章，題目是《如何變得幸福》，文中指出：“1不要專注于目標； 2抽空當當志願者； 3習慣適度；
4爭取滿足； 5練習活在當下。”其中也沒有說要掙很多錢、穿名牌、開名車……可見我們以前的觀念都陷入了誤區。
釋迦牟尼佛非常了解物質、金錢與人的欲望之間的關系，沒有錢的時候，人是什麼樣；如果有了錢，人的心態會發生什麼樣的變化，所以他才給我們量身定製了這樣的生活模式。
凡夫卻不知道自己的心態會發生什麼樣的變化，它的趨勢會向哪個方向發展，只認爲物質生活會帶來幸福，因爲我們今生沒有很多錢，沒有當過超級富翁，雖然前世當過，但早就忘了，所以對物質沒有一個真正確定的定義。當物質生活跟我們有一定距離的時候，多數人會想往物質財富，認爲只有金錢才是消滅一切苦難的萬能解藥。
真正有意義的是什麼呢？這個問題只有到佛教裏面去找答案。其他諸如哲學等世間學科根本無法回答這個問題。他們往往認爲，人死了以後什麼都沒有了，他們的人生意義，就是及時行樂，趁著活蹦亂跳的時候，要抓住當下，盡情享受，然而，盡管在追求享樂的過程中，浪費了自己的生命，消耗了大量的能源，破壞了生存的環境，結果還是不幸福。
這是爲什麼呢？就是他們尋找幸福的方法出了問題。
對多數人來說，了知這些是有很大必要的。繼續追求物質生活？還是換一種更有意義的活法，這對我們的人生去向具有十分重大的意義。
得到這樣的人身，聽到殊勝的佛法，還有一定的時間去修行，這是我們極爲難得的一次機會。除此之外，世間的任何其它東西都不會如此難得，不要說世間人很羨慕的名利、財富等等，哪怕是珍貴無比的如意寶，我們前世都曾經擁有過，將來也一樣會擁有，但這些東西並沒有給我們今天留下任何好的結果。
我們一定要知道，就像汽車的用途不是燃燒燃料而是運輸，燃燒燃料只是汽車的“生存方式”，在消耗燃料的同時，汽車也要管運輸一樣，人的用途也不是吃喝玩樂，吃喝是人類的生存方式之一，但不是人類生存的最終目標。
什麼是人類的最終目標呢？對沒有信仰的人來說，這個答案永遠也找不到；但作爲一個佛教徒，我們要做的，就是珍惜現有的機會，好好地修行，更好地服務一切衆生！
《慧燈之光六 佛教徒的生活模式》全文閱讀結束。