佛教的定義

　　今天要談的題目，是佛法或佛教的定義。

　　爲什麼要談這個題目呢？因爲，現在有很多學佛多年的人，還不清楚真正的佛法是什麼，其所涵蓋的範圍究竟爲何。不僅在漢地有很多人不懂何爲真正的佛法，在藏地也有同樣的問題。除了一些僧人以外，一般的農民或牧民都對佛法的內涵不甚了解，認爲只要能修佛塔、經堂或金碧輝煌的寺廟，或者念一點觀音心咒，就是很不錯的佛教徒了，但這些僅是做善事而已，不是學佛，也不是修行，所以，我們有必要對此略爲說明

　　一、佛教的錯誤定義

　　有些人認爲，佛法是一種信仰。

　　信仰也即信心，佛法當然是需要信心的，但如果因此而說佛法就是信仰的話，又顯得過于簡單了，由于信心僅僅是佛法的許多觀念之一。佛教的基礎和重點都不是信仰，而是智慧和大悲。佛法雖然提倡信仰，但除了佛法以外，科學也有對信心的要求。譬如，現代人提倡對科學要有信心，如果有人不相信科學的話，可能連飛機都不敢坐了。正因爲相信科技，相信飛機能將人從出發地帶到目的地，人們才會去坐飛機。無論做世上的任何事，都要有信心才能成辦，而佛教所謂的信心，也就是如此，所以，認爲佛教僅是一種信仰是不正確的，信仰不能等同于佛法。

　　那麼，佛教是哲學嗎？也不是。哲學有西洋哲學、東方哲學等不同的類別，雖說其中的某些思想與佛教相似，但沒有任何哲理所剖析出的深度，能達到佛法的層次，所以，佛教也不等同于哲學。

　　佛教是科學嗎？雖然佛教中的某些觀點與科學相同，但也不能就此將二者畫上等號。

　　佛教是唯心主義嗎？很多人認爲，宗教是唯心主義，但這應該是針對西方宗教而言的。多數的西方哲學家都是唯心主義者，故而他們也將西方的宗教歸入唯心主義的範疇，然而，佛教的思想與唯心主義是全然不同的，所以佛教也不是唯心主義。

　　佛教有四個宗派，其中的經部與一切有部根本就沒有唯心的論點，屬于大乘的中觀也沒有唯心的主張，而同屬于大乘的唯識宗則包含了許多不同的派別，其中僅有一派所講的小部份觀點與唯心主義有些許相同。

　　例如，英國的經驗唯心主義者貝克萊所主張的部分觀點，就與唯識宗所說的：“境由心生，法由心造”表面上有些類似。羅素在《哲學問題》的第一章——“現象與實在”裏，也對貝克萊的觀點進行了剖析，並從中發現，要完全扳倒貝克萊的主張，還是有相當大的難度。盡管如此，唯心主義的這些見解，也根本達不到佛教唯識宗所探討的深度。

　　除此之外，唯心主義與佛教的觀點就再也沒有任何相同之處了。

　　其實，不管是唯物主義、基督教、古印度宗教，還是其它宗教等等，都有與佛教相似的部分。然而，這些例子只說明了它們有相似之處，卻不表示它們在整體上無分軒轾。因此，縱有部分雷同，也不可將佛教視爲唯心主義，因爲二者從根本上就不同，如果撇開小小的相似處，而從宏觀的角度去看，其間的差異就更大了。由此可以證明，將宗教視爲唯心主義的觀點，純粹是西方傳來的一種主張，佛教是與此全然不符的。

　　舉例來說，月稱菩薩的《入中論》是代表大乘佛法最好的經典，該論認爲：從世俗谛的角度來說，精神與物質都存在；從勝義谛的角度來說，則物質與精神均不存在，二者都是空性，並不是物質是空，精神是不空。月稱菩薩進一步說道，這些都是釋迦牟尼佛的觀點，因爲佛在《俱舍論》中，對世俗谛的精神與物質都有所探討，而在講述《般若波羅蜜多》時，又同時破斥了精神與物質。換句話說，如果認爲成立，則雙雙都成立；反之，則雙雙都要破斥。這是月稱菩薩的論點。

　　而密宗甯瑪巴的觀點，則以無垢光尊者爲代表，他認爲：外境不是心，只是心的幻化而已。

　　唯心主義的觀點我也知道一些，佛教與唯心主義的觀點實在相去甚遠，因此，根本不符合佛教是唯心主義的說法。其實也並沒有人真正認爲佛教是唯心主義，只說宗教是唯心主義而已，因爲西方宗教確實是如此的。

　　綜上所述，佛教不是唯心主義，因爲它不認爲精神是第一性；佛教當然也不是唯物主義，因爲它不認爲物質是第一性。

　　佛教是宗教嗎？

　　“宗教”這個詞是從西方傳來的，如果從宗教的英文字religion本身的涵義來解釋的話，則佛教也不能算是宗教，因爲religion的字義中含有承認上帝存在的意思，西方有些人不認爲佛教是宗教，就是由于佛教不承認造物主的存在。而過去佛教的一些高僧大德也持有同樣的看法，說佛教不是宗教。我認爲佛教也不是西方人所下定義的“宗教”，因爲佛教向來都不承認上帝的存在。

　　既然如此，那麼，佛教究竟爲何呢？

　　二、佛教的定義

　　佛教的真實含義就是佛學。因爲佛教實際上就是釋迦牟尼佛所傳下來的學科；或者可以說，佛法是讓凡夫人通過修學以達到佛之境界的一種方法，因此，佛教就是佛學。

　　佛經對佛教的定義就是兩個字：“教”和“證”。教，是釋迦牟尼佛親口傳講的，或是經過釋迦牟尼佛加持和開許，然後由菩薩們寫下的經論，如藏傳佛教的《丹珠兒》和《甘珠兒》；證，是指個人的修證，其中包括了戒——戒律、定——禅定、慧——智慧叁部分。也就是說，教證這兩個字代表了整個佛法；另外，還有更重要的兩個字，也可以概括佛法的所有定義，那就是“智”和“悲”。我們今天就從智悲兩方面來談談佛教。

　　所有的佛教，包括大乘、小乘，顯宗、密宗的內容，都可歸納于智悲當中。智悲雙運，是整個佛教的精華所在。修行就是要修智悲雙運，所謂學佛，也就是學智慧與大悲。

　　那麼，燒香、磕頭、念經等等是不是學佛呢？是學佛的一部份，但不是最主要的內容。

　　佛是什麼呢？唐卡中畫的面色金黃、結跏趺坐的佛是不是真的佛呢？

　　那是不了義的佛。大乘佛法認爲，佛的化身與報身，是佛陀爲了度化凡夫與十地菩薩而分別顯現的形象。佛爲了能與凡夫人溝通，就必須顯現化身。雖說每個衆生都具有如來藏，但由于沒有證悟，因此佛的法身對我們還無法起到作用。要想證悟，想走解脫道，就必須依靠化身與報身佛的引導，然而，化身與報身都不是真正的了義佛，唯有法身才是真佛。所謂的法身佛，就是指智悲雙運。

　　我們學佛，就是要學智慧與大悲。所謂的成佛，就是指斷盡所有的貪嗔癡煩惱之後，所顯現出的原本具備的如來藏之所有智慧與大悲。除此之外，別無他意。

　　甯瑪巴的高僧榮森班智達曾說過：佛教永不改變的定義，就是智與悲。除此之外，沒有其它任何解釋可以完整地表達佛法的內涵。

　　他還認爲：學佛的方法不一而足，用哪個方法都行。譬如淨土宗的念佛是方法之一，禅宗的打坐參禅也是一種方法，但不能認爲除了念佛以外，其它的方法都不算是學佛；同樣，出家人守出家戒，在家人守在家戒，這是兩種方法。不能認爲只有出家戒才是真正的戒律，或者認爲守在家戒就不能成佛；密宗有氣脈明點的修法，但這並不是成佛的唯一道路，不修氣脈明點也可以成佛。這些都只是方法而已，有些方法可有可無，佛教並沒有限定非用哪一種方法不可，但唯一不變的精華，就是智悲。任何方法如果修不出智慧與大悲，就不能成其爲佛法。雖然這是榮森班智達的論點，但卻是顯密都認同的。

　　總而言之，如果從智悲兩方面來表述佛法，就能完整地概括佛法的全貌。

　　如果有人問：什麼是佛法？則可回答說：佛法就是智悲。

　　學佛是什麼呢？就是學智慧與大悲。

　　(一)智

　　所謂“智”，是指佛的智慧，其與世間的智慧不盡相同，但也有類似之處。譬如，佛對娑婆世界——亦即世間人所說的宇宙——的描述，或對世間種種事物的看法，既有與一般凡夫的觀點一致的地方，也有出入較大之處，但無論如何，佛之所言都有其一定的道理。

　　例如，佛在描述宏觀世界時，曾提到有須彌山、四大部洲等等的存在，這就與部分世人的宇宙觀有著一定的差異，因爲以常人的眼光來看，這些事物都是無法找到的。

　　雖然在之前，我就已經講過佛陀爲何要如此描述的原因，相對于古代的人來說，如果能明白這個道理，對生活在現代的我們更具有深刻的意義。因爲，古代人對宇宙的形成與結構所知有限，當時的佛教徒也不會對這個議題進行進一步的思維，所以沒有必須解釋的迫切性，但在當今世界，依賴現代科技而形成的宇宙觀，尤其是對宏觀世界的認知早已深入人心，其中就有許多與佛教亦異亦同的觀點。爲了不讓世人對佛教産生誤會，所以有必要再次予以說明：

　　佛陀傳法的首要目標，就是要向每一位聽法者確切地傳達叁法印的義理，如果不能講清叁法印的道理，就失去了傳法的意義。

　　憑什麼說叁法印如此重要呢？這是有經教爲證的，佛陀在世期間，弟子曾問佛：佛陀圓寂後，若有外道假造佛經，該如何分辨正法與僞法呢？佛回答說：無論任何經論，只要包含了叁法印的道理，都可納入佛教之中，否則，就不是佛法。提綱挈領抓住要點，才是佛陀最看重的，這就是爲什麼佛傳法時十分注重叁法印的原因。

　　釋迦牟尼佛住世期間，在釋迦教法的聽衆當中，有著各種不同背景的衆生──外道、婆羅門教徒、天人、非人等等。其中以婆羅門教徒爲主的很多聽衆，都持有與實際不符的宇宙觀。

　　佛陀深知，如果不合時宜地去駁斥他們，必然會引起他們的反感，弘揚佛法的事業也將受到威脅。爲了與這些聽衆的根基相應，釋迦牟尼佛便采用了一些善巧方便——雖然明知那些觀點是不對的，卻沒有去推翻他們。只要能傳講叁法印中諸行無常、有漏皆苦、諸法無我的道理，其它觀點正確與否都不必在意。因爲唯有通達叁法印，才能讓他們從輪回中解脫。其他諸如宇宙觀等等學得再透徹，也與解脫沒有任何關系。

　　正因爲佛陀沒有更正他們的其它觀點，所以當時的宇宙觀就被保留了下來。當聽衆的根基發生變化時，佛即會適時地駁斥他們原有的宇宙觀或其它觀點，並建立一種與其根基相應的宇宙觀，這些都是佛陀傳法時…

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