學佛要從科學角度出發

　　南懷瑾語錄：做人做事就是一個恭敬的敬，就是儒家所講的敬。一個人能夠敬己，然後才可以敬人；敬別人，恭敬別人，也就是可以敬自己。一念的誠敬，當下就可以證到佛的境界，所以這一段的道理，是叫我們正信。

　　《金剛經》是如此神奇，經在佛在，連天人、阿修羅都要對他頂禮膜拜。好比皇帝拿出一把"尚方寶劍"，交給某位欽差大臣，"如朕親臨，准便宜行事"，誰都得對它下跪磕頭。把《金剛經》視同于佛，會不會導致迷信呢？會不會使自己的眼睛變得更不明亮呢？

　　講到這裏，又有一個疑問：史載佛祖"述而不作"，所有經文都是弟子後來結集而成。佛祖在生時，《金剛經》尚未形成文字，他又怎麼會說"經典所在之處，即爲有佛"呢？當然，筆者提出這個疑問，並無考證之意。只要《金剛經》講得對，就當佛祖這樣說過好了。

　　那麼佛祖講得對不對呢？從表面看，好像是在提倡盲目崇拜，實際上是在強調虔敬心。因爲"佛即是心，心即是佛"，敬佛就是敬自心。所以，對《金剛經》虔敬，可以理解忠實于自己的心。只有如此，才不會被誤導。

　　如果要學佛，當從敬佛開始，要絕對相信佛法是拯救心靈的良方。學科學也是如此，當從敬科學開始，要絕對相信科學是改善人類未來的正道。如果半信半疑，就不必學。學也學不好，只能是個半吊子水。一開始信，後來懷疑，就不如改行。比如，魯迅先生起初堅信醫學是改造"東亞病夫"的良方，後來懷疑了，認爲首先應該改造中國人的精神，而是轉而學文。由于信念堅定，就成了大器。

　　這並不是迷信，而是一個精神驅動力的問題。信念越強烈，精神驅動力越強大，越是勇猛精進，越是可能學有所成。

　　佛家其實是反對迷信的，它提出了學佛的四個原則：

　　第一，依法不依人。也就是說，依從正法，而不依從講法的人。桃水禅師曾是大寺廟的方丈，後來看見僧衆學佛都流于形式，離正法越來越遠，便遣散僧衆，改修"乞丐禅"，天天跟一群乞丐混在一起，這樣過了很多年。聽他說法時，假如他講的是正法，就不能因爲他是一個乞丐而覺得他講得不對。《水浒傳》裏的崔道成，是來江洋大盜，霸占寺廟，當了方丈。聽他說法時，假如他講的是正法，當然也可以聽，如果胡說八道，就不能因爲他是方丈就覺得他講的一定對。

　　在生活中，很多底層人士也能講得出正理，很多權威人士也會胡說八道，我們就不能被他們的身份迷惑，只能"依法不依人"。

　　第二，依經不依論。傳世經典往往千錘百煉，其價值經過了時間的考驗。經論尚未經過時間的考驗，價值就令人懷疑。既然有疑，就不能盲信。如果經與論相沖突，在無條件驗證誰對誰錯時，要依經不依論。

　　第叁，依了義不依不了義。南懷瑾大師認爲，佛經有些是了義經，有些是不了義經。了義是徹頭徹尾的通達圓滿，譬如"楞嚴經"、"圓覺經"、"華嚴經"、"法華經"，這些是了義經。有些是不了義，乃是佛因人因事因時因地對宇宙生命問題的方便說法，雖末直截點出佛法的究竟，但若能將這些道理參照對比、融會貫通，還是有個趨向了義理趣的脈絡可尋。"什麼是"了義"和"不了義"？大致是通達真理或未通達真理的意思。一般的說法是能夠幫助你成佛的就是了義；只能幫助你證得阿羅漢、菩薩果位的，就是不了義。但也有人認爲，只要能幫助自己提升境界的就是了義，不能幫助自己提升境界甚至會使境界降低的就是不了義。打個比方，"一分耕耘，一分收獲"這句話，大概可以算是了義。"無毒不丈夫"這句話，大概只能算是不了義。

　　第四，依智不依識。南懷瑾大師說："佛法是智慧之學，不是盲目的迷信，也不是呆板的功夫，真正智慧不是根據我們的意識妄想去推測。"那麼真正的智慧是什麼呢？要用心靈去感悟。

　　一般來說，學佛也好，學科學也好，還是學習別的技能，如果能依照以上四個原則，就不會被歪理邪說所迷惑了，印堂上那只慧眼也會越來越亮了。

　　一日一心得

　　佛法的可信，是因爲從佛陀時代直至如今，一直有佛弟子以親身的修行體驗，證明著佛經的正確。正如《金剛經》所雲："如來是真語者、實語者、如語者、不诳語者、不異語者。"當我們不偏向佛教和現代科學，而是按照釋迦牟尼佛的教導真正地去聞思修行的時候，便會有很多真切的感受，最後也會確確實實地親證到佛陀所說的許多不可思議境界。