答 ：忏罪的方法主要用《叁十五佛忏悔文》或誦百字明及金剛薩埵心咒等極爲殊勝的陀羅尼。《妙臂請問經》雲：“如春林火猛焰熾，無余遍燒諸草木，戒風吹燃念誦火，大精進焰燒諸惡。猶如日光炙雪山，不耐赫熾而消溶，若以戒日念誦光，炙照惡雪亦當盡。如黑暗中燃燈光，能遣黑暗皆無余，千生增長諸惡暗，以念誦燈能速除。”《猛利善調續》雲：“念金剛薩埵十萬遍，犯根本誓言也能清淨。”《大圓滿前行引導文》雲：“每天念二十一遍百字明，不增上罪業。”《無垢忏悔續》雲：“念一百零八遍百字明，能清除一切罪障，解脫叁惡趣。”《金剛薩埵修法如意寶珠》雲：“若具足四對治力，如法念誦四十萬遍金剛薩埵心咒後，則破根本誓言罪亦能清淨；且今生成辦一切所願之義，來世亦決定往生極樂世界等自己所欲之淨土。”
如是忏悔者，能得淨罪之相，其相即如《准提陀羅尼》所雲：“若于夢中夢吐惡食，飲酪浮等，及吐酪等，見出日月，遊行虛空，見火熾燃，及諸水牛，製伏黑人，見比丘僧比丘尼僧，及出乳，樹，牛王，山，獅子座及微妙宮，聽聞說法。”
問 ：你們一邊放生，人家一邊捕殺，有什麼意義？
答 ：放生有放生的功德，捕殺有捕殺的罪過。我們放生的人作自己的功德，人家捕殺的人造自己的罪過，人間世事皆相對存在，有善必有惡，有忠必有奸，總不能因爲有惡人捕殺之罪行，我們便不作放生之善行吧！
就好像醫生醫治病人，總不能保證病人以後永遠健康；饑荒赈災救濟，也不能保證災民以後永遠不受饑寒；工匠蓋房子也不能保證房子以後永遠不會損壞！世間萬事皆是如此，爲何獨于放生一事卻特別質疑呢？
現在的人對于個人名利當前之事，則魯莽沖動，毫無顧慮，但對于行善放生，則千思萬慮，百般挑剔，求其弊端，無所不用其極，真是顛倒啊！
問 ：親自拿刀殺生，確實有損慈悲之心。不過若是別人殺了，而我才吃，又有何不可呢？
答 ：你這叫做掩耳盜鈴呀，若是認爲別人殺的，就可以嫁禍于人。那麼委屈受到用刑之人，是否應當埋怨執刑之人，而不應當埋怨下令用刑之官長呢。唉，畜生可以欺騙，然而可以欺騙得了自己的良心嗎？
問 ：雞犬牛羊被殺的時候，都會哀鳴做怕死之狀，殺它們確實不忍心。不過微細的水族類，殺它們之時，既不出聲也不流淚，何必戒殺它們呢？
答 ：禽獸與水族，形狀雖然有大小，但是本性是沒有大小不同的。譬如殺老人與殺嬰兒，罪是相同的。若認爲它們被殺時沒有哀鳴聲也不流淚，就以爲它們被殺時不會痛的話，請你仔細觀察一下啞巴被殺時的情形就知道了。
問 ：牛可以耕田，狗可以看門守夜，固然應當憐念不殺它們，不過豬羊一無所能，除了食它們之外，沒別的用途。
答 ：戒殺放生，是要成全我們的恻隱之心，豈是從此物之有用或無用上來論。如果因爲此物有用而不食它，這仍然是自私的念頭。實在是我們的自性被習氣給蒙蔽住了，所謂愛人愛物，不過是個貪心而已。
問 ：如果自己操刀殺魚宰鴨，固然是有害慈悲心。如果我把要宰殺的生命拿去教屠夫宰殺，然後我再帶回家，這樣也不失仁心吧？
答 ：如果請人代殺，就是嫁禍于別人，可以不遭受殺生的業報，那麼就好像受到鞭打或遭到槍殺的死刑犯，怨恨執刑者或鞭打他的人意思是一樣的。如果以爲因你的指使而被殺的動物就不會怨恨于你，那麼你是自欺欺人。
問 ：世間畜生的被殺，大多是前世欠債的緣故，殺它們有什麼罪過？
答 ：畜生被殺以償宿世債業是沒錯，不過其中有該被我殺，有不該被我殺的分別。該被我殺的是，前世他曾殺我，現在彼此相逢，照理他該償命于我。不該被我殺是說，前世他殺了別人，現在雖然業報到了，但卻不該償命于我。世人一頓宴飲，所殺的畜生品類和數量無數。一塊肉就不曉得有多少的微細生命，難道它們全都應該償命于吃的人嗎。我想它們之中，大概只有一、二個是該償前世之債的。吃它們的人，等于是先欠債于來世。
問 ：佛說凡是有生命的，大多是宿世的父母及親人，有什麼證據這麼說呢？
答 ：六道衆生無量劫來一直輪回不已，就以一劫來講，和我們有關的衆生數量就多得數不清。因此，就以你目前所見到的衆生，怎知就與你無關連呢。我親自見聞下面這件事。蓬溪令劉道源退休回老家，歸途中借住一位秦姓人家裏。晚上他夢見一位婦女哭著向他說，她本是這家主人的妻子，因爲生前打死過一名婢女，因此地府的官吏判她死罪，罰她投胎爲羊，現在正在羊欄裏，明天就要被殺來招待客人您了。劉道源趕緊告訴主人這件事，但已經來不及了，秦家人傷心不已。唉，世界上這類事情多得很，只是肉眼凡夫看不到而已，可悲呀。
鹹豐叁年，浙江紹興府有個姓黎的，無惡不作，結果活生生從人就變成了一頭豬，他的家人就把他送到雲棲寺的下院去放生，這是許蔭庭司馬親自見到的事。
問 ：諸佛菩薩聽到衆生求救之聲，就會來解救衆生之苦。梁武帝信奉佛法，爲何後來卻餓死臺城呢？
答 ：說梁武帝餓死臺城，那是迂儒的說法。資治通鑒裏面記載，侯景攻陷臺城之後，見到梁武帝的神態氣色一點都沒有改變，因此不敢仰視梁武帝。侯景退下來之後，告訴王僧貴說，梁武帝有天子的威儀，很難進犯，因此不敢再去見梁武帝。後來王綸上了幾百粒雞子，梁武帝覺得嘴巴苦，想要吃蜂蜜而得不到，于是怨怒數聲而亡。
從梁武帝嘴巴苦來看，就知道他並非空腹。從他要吃蜂蜜來看，就知道他並非肚子餓。而且上的雞子有數百粒之多，就知道其他吃的東西一定都齊備，那裏會有餓死的道理。唉，天下讀曆史的人，每每自稱獨具只眼，卻單單看了這段文字而毫無所覺，卻反而以耳代眼，聽道途之說，可見習氣薰染之深呀。
問 ：佛法戒殺，但我以爲世上萬物，必須互相犧牲方能生存。在此互相的犧牲中方能維持其生命。不然一刻也無法生存。如我們人類，必須要行呼吸、飲食，然而在我們的呼吸飲食間，就無法保持無數微細菌的生命了。爲了保持自己的生命，無數細菌也就受犧牲了。這樣說來，戒殺一事焉能做得完善？
答 ：細菌非有情，姑置不論。此條須分言之：前段雲“必須互相犧牲，方能生存”，此是達爾文“弱肉強食，適者生存”之同調。“必須”是一定的意思，“互相”是彼此的意思，就是你這樣、我也這樣，“犧牲”是牛羊任由人宰殺了的意思。要合起來講，就是你一定要死去，我也一定要死去，才能生存？但不知你我同死，讓誰生存？若說讓他生存，他也有個對相(你我)，那也得互相犧牲，這樣是不到同歸于盡不止。後段言戒殺，是否責備不能做到徹底，就不如不做？若如所猜，請反問一句：吾人有生終有死，倘是得了病，就不必去醫治，因雖這次醫好了，並不算徹底，終有一天還是死。
問 ：很多人批評“放生就是放死”，這有什麼意義？
答 ：
(一) 死亡只是其中的少數，絕大部份的放生物命均得以重拾生命，回歸自然。若非放生，百分之百的物命均將遭受宰殺，總不能因爲少數物命死亡，而完全否定放生的善舉吧！如此豈不因噎廢食，愚蠢之至。
(二) 死亡的物類至少也死得其所，死于大自然的懷抱中，也千萬倍強于被割被炸，經過火燒油滾的酷刑而死吧！
(叁) 對于放生存活的物命，我們滿心歡喜其重拾生機，對于不幸死亡的物命，我們更寄予無限的祝福！因爲今朝在千載難逢的放生因緣中，已經皈依了佛門，今生報盡，永不再墮入叁惡道中，並且已親聞“南無阿彌陀佛”六字洪名，必成道種，早日畜生報盡，早日轉世爲人，早日念佛修行，早日成佛證果，早日再回娑婆度衆多苦難衆生！
問 ：佛教人士常常放生，但既然在放生後動物一樣會死，放生又有何意義呢？
答 ：你的推論如果成立的話，你生病時也就不用服藥了，反正遲早你也是要死的。我錢雖然賺了，但還是有一天會花掉啊！這賺錢又有什麼意思？女人可不可以因爲遲早都要卸妝而不化妝呢？父母可不可以因爲自己的孩子反正早晚都會老死，而不要養育他們成人呢？人們會不會因爲衣服家具遲早會變舊壞掉而幹脆什麼都不添置呢？我們既然明天還是會餓，今天幹嘛還要吃呢？現在沖涼，雖然保得身體幹淨，可是等一下身體還是會髒會臭啊！這沖涼又有什麼意義？有何幫助呢？
世間上的衆生，當然最終也必會經曆死亡，而且還會再有轉生。被放生的小動物，最終當然也會面對死亡。但我們修悲心的人，本著盡力施予無畏的精神，若能令衆生少一點痛苦、多一點福樂，這也是很有意義的。最終來說，我們要發願成佛，才可以最究竟地協助衆生得樂而離苦，但在未有這種究竟地利益衆生的能力前，我們並不是就甚麼也不做。能救助一個衆生少至一次，也一樣是一種善行，對被放的一方及放生的一方都有益處。施予衆生壽命，也就是自己在積聚長壽無病之因。放生時，我們也不是只是買動物回來放走那麼簡單。我們爲它們誦經持咒，令它們得聞佛號及佛咒，在心識中種下一個種子，將來必會成果。我們也回向祈願它們能于未來轉生善道而得遇佛法，最終能得成佛境。這些是對它們更長遠及實際的利益，也可視爲是”法布施”。此外，有些人也會爲它們授予叁皈依。一般畜牲聽不懂我們所念的內容，所以也無從生起真正的皈依心。如果嚴格地說，並不能說它們真的得到了正受皈依，但念誦皈依之過程卻肯定在它們的心識中種下了皈依的善種子，所以仍然是很有意義的事。藏傳佛教人士則會把甘露丸放水中讓它們喝用或灑在它們身上，這也會爲它們帶來很大的未來生利益。放生也必須運用一些智慧，只有悲心而沒有智慧，是不能對衆生…
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