四安
——安身、安心、安家、安業
我們要把佛法落實在人間的社會。把佛法送到每一個人的家庭裏，讓每一個家庭都能接觸佛法的“慈悲之光”“智慧之光”。爲人間帶來溫暖，讓人人都能身安、心安、家安、業安，這個才是真正可靠且究竟的平安。
安身——在于生活的勤勞儉樸
人是應該工作，但光工作不等于人生，人生也不僅是爲了物質的富裕而工作，更不僅是爲了滿足物欲的享受而勤勞地工作。乃是爲了健康的身心以及感恩的奉獻而工作。
勤勞努力除了讓身體健康、心裏平安，還多半會得到物質的報酬，但是有了物質的報酬，必須節製地使用，否則爲了享受物欲，對身心又會産生不健康的行爲，換句話說，也就是勤勞以後，應該要儉樸，所以“勤勞”、“節儉”這兩個原則是身體健康的秘訣。同時，儉樸的結果，便會擁有很多福利，可以提供給他人，到那時候你將會是一個人人都喜歡、人人都贊歎的人。
安心——在于生活的少欲知足
少欲知足，就不會有強烈的欲望而貪得無厭，就能夠安自己的心了。
安他人的心是一種菩薩行爲，也是一種慈悲願心，發起悲願來福利衆生，爲他人謀求福利；否則僅僅少欲知足，不但不夠積極，甚至還有可能是消極的。
上等人安心于道，發菩提心、行菩薩道；中等人安心于事，給他適量而較忙的工作，他就不會自尋煩惱，或爲他人製造煩惱；下等人只知安心于名利物欲的追求。希望大家，至少能做到安心于事，而非做個追逐名利的下等人。
安家——在于家庭中的相愛和相助
家庭的溫暖在于互相敬愛，家庭的可貴在于互相幫助。互助的意思，是讓需要接受幫忙的人，能夠得到幫助。幫助對方的時候，不要趾高氣昂，不要認爲自己是施恩者，別人應該感謝你；而是應該心存感謝，感謝他讓你有機會來做奉獻，有機會在爲他服務之中獲得成長。
安家的要領是互相尊敬、互相學習、互相體諒、彼此關懷、彼此感恩、彼此奉獻。光在物質上把自己的家安頓好，不算是真正的安家；真正的安家，是要使得家中的每一個人，都能各盡其力，各守其分。
安業——在于身口意叁類行爲的清淨和精進
一般人所講的安業，是指對他自己的職業、工作，要有安定和保障。可是若以身口意叁類行爲的清淨與精進爲範圍，便已經將個人行爲，以及工作都包含在內了。
我們應該注意自己的行爲，安于身口意叁業的本分，不要輕舉妄動、沒有准則，不胡言亂語、信口開河，也不要心猿意馬、叁心二意，這些都是我們日常生活中必須遵守的修養。
敬業樂群雖是老生常談，但很不容易做到，縱然在平常做得事事成功，稱心如意，一旦有一些波折、困擾、難題出現的時候，就會懷疑所做的工作，是爲誰辛苦爲誰忙？若出現了這些想法，就不是敬業樂群了。
敬業就是對自己所從事的工作，負責認真；精進是努力不懈、全心投入。如果你的心力、體力、能力，樣樣都是持著保留的態度，就不叫敬業精進了。
對自己的任何行爲，都應以“利人便是利己”的觀點來考量，不爲自己的利益而追求，但爲他人的福利而努力，並且是以他人的遠利與近利來考慮、來設想。不論在家中、在公司，乃至在任何場合，如果都能夠用這樣的心態來面對，相信你就會很有人緣，也會很得人心。
(本文摘自聖嚴法師著作《人間擺渡》、《平安的人間》)
四要
——需要、想要、能要、該要
現代社會由于物質文明過度蓬勃、結構變化太快，造成人類價值觀念混淆，以致于不清楚什麼是真正的需要，什麼是貪求的想要，什麼是實至名歸的能要，什麼是責任所在的應該要。因爲無法厘清這四要：“需要”、“想要”、“該要”、“能要”的分際，所以大部份人都是跟著社會風氣潮流而人雲亦雲，只要別人有的，我也要有。而且現代人往往是：“需要的東西不多，想要的東西太多。”再加上不應該要的也要，不能夠要的也要，結果想要得不到，便會導致人心不安定，社會問題叢生。
需要的不多，想要的太多
“需要”是什麼？就是少了它就不能活，例如：陽光、空氣、水分、起碼的食物、禦寒的衣服，避風遮雨的房子，在我們這個時代，基本的交通工具、電腦、電話也成爲需要的，有這些必需品並不算是欲望。
欲望是什麼呢？是除了必需品之外的奢侈品、裝飾品，只爲了滿足自己的虛榮，或撐場面用的東西。不過在不同的場合、不同的地位，爲了配合當時的環境因緣，還是要有一定程度的莊嚴，那也可算是一種需要，但一定要有適度拿捏的分寸。
生命中真正需要的東西並不多，只是從主觀的立場看，才覺得沒有了他生命很空虛、很無奈，覺得活的沒有意義，這純粹是個人的價值判斷。所以，如果只是講“需要”，定義非常模糊，在衡量與“想要”間的差異時，應該分別從自我觀點，以及總體客觀的立場同時來考量。
能不能要？該不該要？
“能要”的意思是說，在個人能力範圍許可下，以努力付出而獲得所需要的東西，但若能力不足，就該讓賢，不必強求。在我們的一生中有很多事情，包括名、利、權、位、感情等，著實引人欣羨與渴求。但是在要想得到它時，必須仔細想想：自己的能力及付出是否實至名歸？是否已經水到渠成，而不是過度強求？如果付出不夠多，能力、因緣皆不具足，還希望能得到它，這便是貪圖非分，只會增加痛苦與傷害。
至于“該要”、“不該要”，若時下年輕人流行的一句話：“只要我喜歡有什麼不可以！”而言，便是沒有分清楚該要、不該要的份際。一般人的欲望無窮，喜歡的、想要的事物太多了，應該要自問該不該喜歡？該不該取得？例如名位財勢，人人都喜歡，可是非分之名，是虛名；非分之財，是橫財、不義之財，非分之位是虛位，這些都不應該要。當然，如果是實至名歸，自是受之無愧，甚且是一種鼓勵。
其實，在我們的日常生活中，需要的東西並不多，想要的東西非常多；需要的東西應該要，想要的東西不重要。
我們應該從“心靈環保”的角度出發，一方面保護我們的心不受環境的汙染，增強對環境的“免疫系統”；一方面內心不會有妒忌、憤怒、猜忌、自私等種種不好的心念，使得環境變得更糟糕。並從中覺察到自己的起心動念，清楚知道自己的“需要”，化解個人欲望的“想要”。在人生的過程中，若能清楚明白這“四要”，便能有明確的方向感，而且也會過得很平安。
(本文摘自聖嚴法師著作《平安的人間》、《我爲你祝福》)
四感
——感恩，感謝，感化，感動
在日常生活中，如何具體實踐自助助人的修行呢？可從“四感”——感化、感動、感謝、感恩來著手。
感化——知慚愧、常忏悔
許多佛教徒都是拿經典來教化他人、感化他人，拿佛法的標准來要求別人。
佛法是來幫助我們修行的，不是拿來度量人的。可惜很多人不僅以佛法度量人，並且以世間的道德標准來要求人，卻不能以身作則，如此不但不能以佛法幫助自己，又怎能對別人有助益呢？
感化自己就是要常慚愧、常忏悔。慚愧是因爲自己做得不夠好，希望能夠做得更好、更努力；忏悔是因爲知道自己有做錯的地方，提醒以後不要再犯錯。
經典中告訴我們，修行大乘佛法的菩薩要到了八地以上，才成爲無學；而小乘的菩薩也要證了阿羅漢果後，才是無學。無學，就是不再需要學習了，學習忏悔、慚愧。或許有人會說：“菩薩怎麼還會有過失？菩薩還需要慚愧嗎？”事實上，菩薩要常慚愧、忏悔，才會愈來愈精進、愈來愈清淨、愈來愈能夠感動人。
感動——智慧慈悲對人
有人會抱怨家庭裏的成員不夠好、不能滿自己的願；或覺得社會混亂，人心不安定。總認爲別人都變好，自己就安全了；其他人都變得認真、負責，自己就幸福了，以此標准期待他人，認爲只要別人都好，自己就有福報。但卻忘了要求自己，看看自己是否滿了別人的願。
這個世界需要佛法，自己實踐佛法是最可靠的，希望人家做到是不容易的。如果大家都能用智慧來處理事、以慈悲來對待人，自然能夠産生力量感動他人。
感謝——順逆因緣皆恩人
應該以感謝的心來接受順、逆兩種助緣。很多人只能夠感謝對自己有利的人，例如做生意資本不夠，有人願意資助你，幫你把問題解決，這是貴人；或是遭受冤獄，有人出面幫你平反，這人也是貴人。助我們一臂之力的是貴人，理當感謝；而以逆境激勵我們成長的，也是貴人，也應該感謝。事實上，我們應該把所有我們遇到、見到的每個人都當做貴人、當成恩人，都是有利于我們的人，心中便能常保平安。
感恩——奉獻回饋不求報
隨時隨地心存感恩，以財力、體力、智慧、心力來做一切的奉獻。奉獻的時候，態度是恭敬的，而不是以施舍心來付出，否則便會自以爲是施恩者，産生自以爲了不起的心態，認爲自己做了很多的功德，而且一心期待對方回饋，這是不知慚愧：相反地，接受布施或服務的人，要把對方當成恩人，感謝其恩德。也就是彼此都存著奉獻、供養、感恩、報恩的心，一方以感恩的心奉獻，另一方以感恩的心來接受。
很多人嘴上說是奉獻，其實心理是在做投資生意，今天給了些什麼，明天就希望得一些回饋，事實上，這是投資生意，不是報恩，也不是奉獻，真正的奉獻是沒有條件的。
“四感”就是要我們感化自己、感動他人、感謝順逆緣、感恩奉獻，學習觀世音菩薩的慈悲心，發廣大願心，如此就能夠經得起苦難，而且不以苦難爲苦難，同時又能夠在苦難之中救濟苦難，這就是自利利他、自助助人。
(本文摘自聖嚴法師著作《我爲你祝福》)
四福
——知福、惜福、種福、培…
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