5、悟後保任

　　我們于悟道後，不是一悟就休，還要好好地保護它，長養它，把習氣除盡，猶如嬰兒成長爲大人了，那時候才能隨心所欲放手空行。于初悟時不保是不行的，怎麼保呢？一面上座養定，一面在日常事務中磨練培養，既不住空，也不住有，一切隨緣，任何工作都能做，雖做而不著做，毫無愛惡之心。宗下所謂：“于心無事，于事無心！”終日忙碌，而心中無事；心中無事，而不妨終日忙碌是也。假如做事時被事做了去，那就不行，要趕快拉回來，放下來，勤于覺照，精于鍛煉；假如自覺力量不夠，那就要多打坐。爲什麼呢？因爲打坐能培養定力，使你在境界之中有主宰，有力量。你不打坐，定力不夠，在境界中鍛煉的時候，一渾就渾掉了，被境界拖著走了，落于悟後迷，就不行了，這是最重要的關鍵。

　　複次，剛剛打開本來時，是沒有什麼奇特的。修行人往往不識，以爲沒有什麼神奇，不是自性，而忽略錯過，哪知這靈妙真心是一絲不挂、一法不立的絕相妙體。初見性時，習染尚在，只是素法身，一無所有。須待修者于識得後，勤于磨練，將無始曠劫的妄習消盡，方能顯發神用。

摘自《碧岩錄》講座

　　保護分幾個階段。初悟的時候，等于剛降生的嬰兒，要好好撫養保護，不然的話便夭折，死在襁褓之中。很多人以爲一悟就明白本性，了不起，放狂了，那就壞了。因爲習氣還在，成了悟後迷，很危險！所以初悟時要嚴加保護，在行住坐臥中，不可稍有懈怠。但也不能抓得太緊，太緊要氣悶頭漲，就像樂器的弦太緊了要斷，太松又不成聲。寬緊適度要善于調，緊的時候松一點，松的時候緊一點。要時時保護也很不容易，因爲我們執著的習氣重，在事情上一滾就忘記掉了，又回複了老樣子。這時要抓，一忘記就趕快拉回來。真正保熟了，保就不需要了。但這時又不容易離開保、忘記保，因爲保熟了，等于換了習氣，原來執著事物的習氣換了執法的習氣，還要經過一段時間才能離開保。再進一步，到真能離開保，還有個不需要保在，這功夫過程很細密，要把這個離開保也去掉，忘光了，到這一步就安住無爲本位了。這時，神通不求自來。因爲你上面的蓋障拿掉，本性功能發揮，神通自然來了，那才是本性顯發出來的神通。那些依靠一個法，依靠一個咒，再下等的是依靠鬼神精靈之類，都是依通，不是本性顯得的神通。真到這個無爲境界，無爲也不可得，無所謂無爲。“絕學無爲閑道人”，大智若愚，就像癡子傻子一樣。但人都好聰明，這世智才聰是著相的聰明，不是真聰明。做功夫到像癡子傻子一樣，還沒有真到家。還要進步，要渾化相忘，光明大放，朗照大千，諸佛入我之身，我入諸佛之身，《華嚴經》比作十面鏡子，互照互攝無礙，到這一步功夫還沒有到家。到最後是無法可說，沒話可講了。講個公案：有僧問曹山：“朗月當頭時如何？”曹山說：“猶是階下漢！”僧說：“請師接上階。”曹山說：“月落時相見。”月亮落了怎麼相見？渾化相忘，忘記所以啊！做功夫到這時就等于我們一天到晚在空氣當中，而不知道是空氣。這時候就無法開口，“嗨！”一甩手就回方丈了。

摘自《學佛無難，但觀自在》

　　那怎麼修呢？淨土宗人就念佛：“阿彌陀佛、阿彌陀佛”拿這佛號掃盡我們心裏的汙穢，掃盡我們心裏的習氣，掃盡我們的煩惱。煩惱剛冒出來，就高聲念“阿彌陀佛”，把你的心轉空、化空。參禅人呢？時時照顧話頭也。煩惱才動，問：“你是誰？”當頭就一棒：“這煩惱是誰動的？動煩惱的是誰？”當頭一棒打過去，這就是照顧話頭。密宗行人煩惱一起，就馬上持咒將其轉化。雖然方法有不同，但道理是一樣。不要說：我淨土宗好，你禅宗不對；我禅宗好，你淨土宗不對；我密宗好，你們禅宗、淨土宗都不對。這是分門別戶，說明你還沒通達。若通達起妙用了，你就會說：禅也好、淨也好、密也好都是手段，方便有多門，歸元無二路。我們假佛法的力量，用功修行，掃盡我們的習氣，化空我們的煩惱，就“冰消則水流潤，方顯溉滌之功；妄盡則心虛通，應現通光之用。”心花通明了，就神通顯發、妙用無邊。

摘自《恒河大手印》