大般若經要解——不垢不淨義

　　文：白雲老禅師

　　繼續介紹大般若經要解“不垢不淨”這個單元。

　　“不垢不淨”四個字，經常挂在佛教徒的口中，甚至有人誤會成“不幹不淨，吃了不生病”的說詞，究竟“不幹不淨”是幹淨？還是不幹淨？他自己也不知道，但至少知道有不幹淨的存在。

　　其實“不垢不淨”不是這麼解釋的，所以千萬不要誤解。“不幹不淨”是依于世間法的相對，好比一件衣服穿髒了是“肮髒”，洗幹淨了是“幹淨”，但有沒有想過衣服從成衣廠出來時，原本是幹淨的，又是誰把它穿髒的？事實上將衣服穿髒的是你，把衣服洗幹淨的也是你，如果徒在“肮髒”與“幹淨”上打轉，就會忘了起分別的原是自己的那個“我”，由此可以發現，“人”于相對法上，最容易忘了自己的“我”所産生的分別心；衣服本身不具分別，“肮髒”、“幹淨”跟衣服本身無關，一件衣服絕對不會說：我很幹淨或者我很肮髒。

　　好比飽餓的問題，究竟是誰飽？誰餓？如果問別人“吃飽了沒有”？豈不把自己的飽餓擱一邊？他人吃飽與否跟自己有何關系？如果有人問你“吃飽了沒有”？你回答他：“我還沒吃飽，你要請我吃嗎？”對方可能會認爲你有問題，爲什麼？因爲閩南人見面時經常會問候別人：“呷罷沒？”其實這個“罷”，以漢字音的認識來說：一個是“飽”的發音；一個是罷了的“罷”，就是“吃過了沒有”的意思。

　　這關系到臺灣早期生活環境不好，見面時彼此問候，能吃飽就不錯了，所以就變成以“你吃飽了沒有？”來問話，是表示關心的一種問候；但以目前富裕的環境來說，若問人“吃飽了沒有”？可能他會生氣：“難道我這麼可憐，吃不飽？”所以這是“漢字音”的認知，有許多本省籍的，都不知道這個道理，早期的確把“罷”當成“飽”的意思，若以現在最適合的用語應該是：“呷“罷”沒？”就是“你“吃過”了沒有？”的意思，如果還當作“你吃“飽”了沒有”來用，那就錯了，因爲沒有考慮現實環境的變化。世間法本來就是相對的，早期的環境雖然普遍不好，但仍有好的，如果你以“吃“飽了”沒有”來問候一個環境好的人，他同樣會不歡喜，可見，現在環境好了，你還以“吃飽沒”來問人，被你問到的，豈不表示他的環境不怎麼好嗎？這其中的相對，就在于有的環境好，有的不好，所以問話也要因人、因地、因時而異。

　　再看世間“美、醜”的相對問題，平常人是如何分別的？中國人有句這麼的口頭語：“情人眼裏出西施”，難道西施真的有那麼美？古代論女子的美，還有“環肥燕瘦”的說法，就關系到兩位女性，楊貴妃胖胖的，唐朝的審美觀認爲那是美的！但現在呢？人稍嫌胖就趕快減肥，認爲瘦瘦的才漂亮，所以，究竟怎麼才是美？其實，真正的美應該建立在健康的基准上，才無所謂胖與瘦的相對問題。因爲一個人若不健康，胖又怎樣，瘦又如何？我們看許多人爲了使自己更漂亮，想盡方法減肥，忍饑挨餓，弄得一身病，究竟美在哪裏？還有的人把自己折磨成像鬼一樣，如果一定要說美，那是一種病態。

　　其實“垢與淨”都是人的自我分別，因爲世間法談的是相對性的問題，有垢就有淨；因此，佛法才會提出“不垢不淨”的超然之見。如果“不垢不淨”是說既不肮髒也不幹淨，那究竟是何含義？以世間法來看，人都會執著于女人的漂亮、男人的帥氣，但以“淨”而言，幹淨、漂亮中難道就沒有肮髒嗎？由此可知，一般人只看表面，事實上，眼睛再漂亮，鼻子再挺，不是一樣會冒出眼屎、鼻糞來？如此還認爲幹淨、漂亮嗎？會不會這麼說：“裏面髒，但外表看起來很幹淨”？

　　以人而言，幹淨與肮髒，必定會選擇幹淨的，但有時爲了喜歡，或者基于某些因素可以不在乎對方的髒，但真的不在乎嗎？其實，還是滿在乎的！舉例來說：一個當母親的，如果她的小嬰兒拉屎，她會幫他清洗一番，甚至還會從大、小便裏檢查他的健康狀況，做母親的，絕對是“髒不以爲髒”，但若換成別人的孩子，就會有肮髒和幹淨的分別。其實，自己的小孩是寶貝，難道別人的小孩就不是寶貝嗎？爲什麼感受不同？原來是“我”在起分別。因此，面對“肮髒、幹淨”時，只要涉及到“親疏”的關系，就會産生“不垢不淨”的道理，如母親對于自己的小寶貝拉出來的屎尿，哪怕拉在什麼地方都不會生氣，還會很耐煩地把它弄幹淨，很明顯的顯現出“不垢不淨”的意境，但是你能說這是“不垢不淨”的修養嗎？其實，那是面對自己的寶貝才做得到，倘若換成別人的孩子，同樣覺得肮髒、討厭，尤其如果拉在客廳的地毯上，那更不得了；類似這種情況，就是把自己的“我”放進去了，認爲這是“我的小孩”，就“不垢不淨”了，當然也無就所謂“肮髒”與“幹淨”的差別。

　　但這種無所謂的“肮髒與幹淨”，還是以人的立場來看，其實這還是一種有所謂；既談“無所謂”，一定就有“有所謂”，可見這不是佛法中的“不垢不淨”。那麼佛法的“不垢不淨”是什麼呢？它是針對人的“我”會起肮髒與幹淨的分別、執著，當“我”一參與，跟自己有密切關系時，所顯的就不以爲這是“不垢不淨”的，所以仍是比較“自我”的。般若經所說的“不垢不淨”是：不只是自己，還要讓自己以外的他，都要有相同的情感作用，或者說相互間産生的“自我意識”，要能化小爲大。于認識了“垢、淨”的名相後，一個學佛者究竟該如何面對它？

　　如果說“垢”是煩惱，菩提就是“淨”，“煩惱”是不自在的現象，而“菩提”就是“不自在”消失了，變得自在了。如果以“垢淨”來比喻煩惱與菩提，你能不能說，有一個“煩惱”有一個“菩提”？不可這麼分別，爲什麼？因爲菩提是從煩惱中顯現，是一體的兩面，如果說“不煩惱”、“不菩提”可不可以？也不可以！除非你已能力化解煩惱，突破煩惱，也不執著于菩提，煩惱與菩提對你而言已無所謂了，這種“無所謂”跟前面所說的親疏分別關系的“無所謂”，在境界上是回然不同的。

　　舉例來說：假使“好”是淨，“不好”是垢的話，當你看到別人虔誠的在拜神鬼時，那究竟是“垢”還是“淨”？如果說拜神鬼是“垢”，那拜佛菩薩就是“淨”羅？其實，該把握的是：“拜神鬼”的是哪個我？“拜佛菩薩”的也是哪個我？看見“拜神鬼”、“拜菩薩”的又是哪個我？這中間不就出現叁個不同的我嗎？依拜鬼神的我來說，認爲自己是對的，而拜佛菩薩者也認爲自己是對的，那是誰在起分別？第叁個旁觀者，如果他信佛教，會說拜鬼神的不對，如果是拜神鬼的，不一定認爲拜菩薩就是對，或是不對；如果換作基督徒，肯定認爲“你們全在拜偶像”，這中間有多少的分別？

　　可見，以“不垢不淨”而言──要“不”的境界顯現，一定是關系到“我”參與的那個時刻，所認識的“垢淨”，如果那個“我”不參與，絕不是“不垢不淨”。所以若把“不垢不淨”當作一切跟我沒關系就不對了，因爲，如果跟“我”沒關系，就根本沒有“垢淨”的分別，自然也就不會有“不垢不淨”的修養境界了。我們再假設說，如果“垢”是餓，“淨”是飽，把自己的“我”放進去，成爲“我餓了”是“垢”，“我飽了”是“淨”，這其中有一個問題：你什麼時候餓？什麼時候不餓？“不餓”一定是剛吃完飯，覺得飽的時刻；過了一段時間食物慢慢消化了，是不是才覺得餓？這中間會發現：餓必定要“吃”才變成“不餓”；吃完了好象是飽了，可是過了一段時間慢慢消化後又變成“不飽”了，如此一來，究竟什麼時候才顯現“不飽不餓”？也就是：“餓”的現象消失了，是“不餓”；而“飽”的現象也不存在了，那就是“不飽”，這樣是不是“不飽不餓”？但是，“飽與餓”，一是顯現時，一是消失時，才會發現“飽與餓”是一種相對的現象，認識它相對的理論；當然，一定有個“我”，才會有“不飽不餓”的情況顯現，就像“肮髒”跟“幹淨”一樣是相同的道理，剛剛不是談到衣服嗎？衣究竟是誰在穿？！你不在意，難道就只會分別衣服的髒不髒？別忘了衣服一定是有人穿才會髒的；幹淨，也一定是有人清洗它。飽餓也一樣，必定有一個“我”的顯現，如果其中無“我”，就沒有這些問題了，最多只能說：世間法是相對的，有美就有醜、有淨就有垢、有善就有惡、有富貴就有貧窮，但必須要知道：談這些究竟跟“我”有什麼關系？！

　　其實，般若學告訴我們的是：有“我”在其中，就有利害關系，“我”不在其中，就沒有關系。若談“有關系”或“沒關系”，並不表示你就懂得其中的道理。就以衣服來說吧！把一件剛洗幹淨的衣服穿在身上，這件衣服是不是顯現了“不垢”？如果衣服穿髒了，原來的幹淨不存在了，是否即是“不淨”？因此，肮髒顯現的時候，表示幹淨已經不在──不淨；衣服洗幹淨，表示肮髒已消失──不垢，所以，要了解“不垢不淨”，必然的關系到“我”的參與，其中有法的義理，教你別只一味地計較執著，而忘了自己的那個“我”！

　　就以一盆花來說，這盆花很漂亮，一定是你喜歡它的顔色、形狀或氣味，但絕不是所有相同的顔色、氣味，人人就都喜歡！因爲至少每個人對于花的顔色、氣味的喜好不相同，如果都相同的話，豈不就只有一個單一的情識作用？少了變化與作用。沒有差別現象，人就不會起分別了？好比日據時代，老百姓生活過得很苦，但大家並不覺得苦，現在環境這麼好，照理說應該不苦了，爲什麼還是感覺苦？不是嗎？滿街都有吃的、玩的，不是很樂嗎？可見是“我”在分別；其實“樂”也有“暫時的樂”與“長久的樂”，“苦”也有暫時的苦，以及長久的苦，這其中就有“不”的存在；所以，“垢與淨”是要從相對的道理中去認識，才能突破。凡涉及到事物道理、發生問題時，必須要好好地審視自己的那個“我”，才會見到“不垢不淨”的真實意義，“不垢不淨”必須要這麼去把握。

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