禅的內心世界
非常難得的機會在這裏演講，從去年叁月開始，我在各地所有的活動都停止了，包括上課、演講……等。本來這幾天不在臺灣，但是一年多前訂下的口頭承諾，讓我首次來這裏和大家聊天，以出家人而言，即使口頭承諾亦是妄語戒，因此，特地把一些事情做安排，來這裏和大家相聚。
今天從體、用、相、境的知識和概念上，和各位做些簡單的探討；雖然各位手上有張大綱，但我演講時很少用大綱，或照著大綱一條一條的講，當然也不是隨心所欲，而是以一種隨緣、隨時空的方式，來表達知識或經驗。因此，今天的主題是禅的內心世界，以人而言，是多變化的動物，怎麼去探討人的內心世界呢？
在佛法裏，如以色身和法身來分辨，依現今的語言，色身是指物質體，也就是由各種不同的物質組合起來的身體；法身是指精神層面，所展現出來的內涵，也就是說一個人，除了具備物質的色身外，還包含精神的法身，這點必須要了解，否則的話，很容易偏于色身方面的挑剔，或肯定、或否定；譬如談地、水、火、風，或六根、六塵，都是在物質上打轉。
今天把重點擺在精神領域，我們第一個子題是「心爲主宰」，究竟什麼是心？最簡單的說法，心指的是我，「我」是以分別來表現自我的情感作用。經典上說心有肉團心、有思慮心，其實肉團心是維護物質組合的身體，或是維護色身的東西；而思慮之心則是指修養，或表現精神層面內涵的「我」或「心」。
我先提個簡單的例子來說明心爲主宰，究竟怎麼主宰？
在叁國時代，曹植作了一首有名的詩，「煮豆燃豆箕，豆在釜中泣，本是同根生，相煎何太急。」當我們接觸到這首詩時，會有什麼樣的直覺反應？想到親兄弟，爲了名、爲了皇位的爭奪，不惜阋牆；事實上，在禅的領域裏，不會用這種方式看問題，因爲那種方式，偏于人與人之間的情感，而非探討現實上的問題。
從詩裏的意境，容易了解，人之所以稱爲人，是必然的現象。但不能說是曹植的對與錯，或是他哥哥的對與錯，爲什麼？如果硬要分別對與錯，那麼他就不該來到人世間，若沒來到人世間，就沒有對與錯的問題了；在這裏面，如何說明心在主宰呢？
我們都知道，曆史上也有謙讓的故事，就是把自己的權利、皇位讓給另外一個人，這一故事，並不是謙不謙讓的問題，而是不管思想、情感、或做法，根本還未發生，他只關心到現實的利害、人的疑心病、人所擔心、執著的問題，才會有這種殘酷的事實發生；學佛的人，如果以禅的思考、道理或方法，去面對這些問題，還是自己主宰自己。
佛教的經典講「一切唯心所造」，或說「萬法唯心所現」，都是談心的問題，各位今日來到這裏，也是心的問題，只是每個人心念裏存在的內涵，引發不同的行爲，它不是單一的、或絕對的；而是不同的人、事、時空，表現不同的情感作用。
心爲主宰，千萬不要擺在同一個地方，認爲好就是好、不好就是不好，或修行一定會成道、造作一定會成業；其實道與業只是一種行爲，如以人而言，行爲本來就有偏差，世間的種種，都是相對的，沒有絕對的。如果把自我的心，擺在自己的身上，但不要把別人的心，一個個拿到自己面前，這心爲主宰，才是一個真正的主宰者。
否則的話，就像我常說的，學佛、不學佛的人，通常眼睛看著別人、耳朵聽著別人，對別人的對與錯，非常的清楚；所以，我對學佛的人說，面對別人時，希望每個人都是佛、都是菩薩，自己只是個衆生，反而無所謂，可能大家聽了這話，認爲我說錯了。
其實，我是從負面之中，顯現出正面的道理，因爲人人都是看別人好不好，很少思考別人若是好的，對自己怎麼樣？不好的，對自己又怎麼樣？而自己又是以什麼樣的身份、立場去要求別人，面對別人的好壞？講一句過份的話，即使是一位老師，也只能去引導學生，不可能說－－我要求你，就能改變你，因此心爲主宰，要把重點擺在自己的身上。
那麼心究竟如何組成的？現在不談肉團心，而談思慮的心，先講個簡單的事物，來發現它的組織。如果大家看了我的資料，知道我已八十叁歲了，可是，有百分之九十九的人會想，不可能吧！當你産生這種意念的時候，有沒有想過？意念的産生，是來自于心的架構已經組織完成了，所顯現出來的。
但是心的架構，在佛法裏是指色、受、想、行、識，也就是五蘊；通常會說，五蘊指的是心，心起變化産生作用，即是五蘊起變化産生作用。當你從資料上看到這和尚八十叁歲了，馬上進入到你的意識裏，意識完成之後，會産生一個反應，前面整個就是色蘊。
所以，色蘊的完成，來自色塵、法塵、色法，而後形成爲色蘊；因此要了解，色蘊不是物質所完成的，而是從物質上展現出來的精神層面。當你們看到資料，再看到我這個人，裏面就包含我剛剛所說的，色塵、法塵、色法，以至相應于自我，形成的心念，才會有信、不信、可能、不可能，在剎那之間，完成你的感受。
從文字上所知的，到面對人所産生的反應與感受，感受之後，在剎那之間，馬上産生思想，而後會有表現，這種表現是一種行爲，成爲一個結果，可見得，心念所起的同時，在剎那之間完成五蘊了，只是我們平常沒有用這種方式，去探討心是怎麼組合起來的。
佛法談這些問題時，是有條理的，不是談一個概念，也不是談一個印象，當然有些人會認爲，談這些似乎與禅沒有關系，在這裏只是讓各位知道，對心有所認識，而後涉入禅的問題時，就會比較好把握，否則會想到別的地方。
現在請大家思考一下，我的名字叫白雲，人面對雲的時候，是喜歡白的、還是黑的？我想第一個反應必然是白的，所以我叫白雲；如果我叫黑雲或烏雲呢？可能大家要想一想這問題。
如果以禅的思想來看，某些時刻，白雲比黑雲好；但在某些時刻，黑雲又比白雲好，可是究竟是白雲好？還是黑雲好呢？那是在不同的時空中，去發現、認識、了解，如果一定要說那個好，就像剛剛說曹植的問題一樣，究竟是哥哥好、還是弟弟好？兄弟倆到底誰對？誰錯？可能各位會想，談這些跟禅又有什麼關系？
現在，先了解禅是什麼？翻成中文，簡單的說是淨靜的思考；第一個淨是清淨的淨，或淨土的淨，第二個靜是冷靜的靜，或靜坐的靜。淨靜的思考，並不是以自我的意識去思考，爲什麼呢？淨表示爐火純青，是把不好的排除，只保留好的，因此不好的，已經不在這範圍之內。
佛法處處講清淨，如果以蓮花而言，它究竟清淨不清淨？蓮花本身是很清淨的，可是蓮花的根莖，如果離開了汙泥，又會怎麼樣呢？往汙泥裏看蓮藕，蓮藕完全埋在汙泥裏，可是它的內心世界是幹幹淨淨的，這中間也可以發現好、不好、清淨、不清淨，究竟要如何去分辨？怎樣去論斷？人與人之間，不管是人的問題、事的問題，總在對錯、好壞、是非、相對的前提之下過日子。
譬如講是非，蓮花或蓮藕以其本身而言，誰是、誰非？如果談相互之間的利害關系，沒有蓮藕那來的蓮花？可是如果沒有蓮花、蓮蓬結上蓮子，那來的蓮藕？如果只執著于表相，汙泥、蓮花、蓮子、蓮藕，如此而已，跟我們的人生與生活，又有什麼關系？蓮子在中藥裏是涼補的東西，是好的，可是蓮子中間的蓮心是苦的，是不好的，但同樣也可以做藥、治病。
人往往只注重表面，在物質上打轉，而禅是要我們不爲物所轉；然而，怎樣進入物的世界，探討物的精神層面與精神內涵？禅宗裏有句話「青山不礙白雲飛」，想想看白雲與青山，彼此之間有什麼關系？我們知道青山是穩立不動的，白雲是隨風飄蕩的，爲何我們會說青山不礙白雲飛呢？這只不過是寫景而已！如果看到的只是青山、白雲，最多還感覺到有風，也不過是物質層面，它的精神表現是什麼呢？自由自在、灑脫無礙。
如果不能把握這些重點，如同剛剛所講的是白雲好？還是黑雲好呢？如果是黑雲好，滿天都是黑雲，連山也看不見了，眼睛看到的黑雲，真的是黑嗎？雲沒有黑的，可是，爲什麼我們見到的是烏雲密布？其實白雲並沒變，只是它的濃度，受大氣層的影響，呈現的只是一種現象而已，但是，人就願意在黑的、白的上面去分別，如此而已。
最近常常在街上看到賣吃的小攤販，手推的車上，挂了一個小牌子，叫「黑白切」，也就是說愛怎麼吃，就怎麼切，這是很自在的事。可是我們看一個人，老愛亂講話，就說他黑白講(臺語)，究竟是白講？還是黑講呢？他們只是在聲色上打轉，也就是在物質層面上打轉，跟各位講這些，只是佛法的一些道理而已！
現在提出一個問題，大家要花些時間思考，過去有位禅師，不談是什麼人、事，他曾說過兩句話：「人從橋上過，橋流水不流」，大家注意，是人從橋上面經過，橋在流動，水並沒有流動，會不會覺得這是神經病嗎？但是不要忘了，我們在介紹禅的內心世界，這個主題要把握好。
過去在千佛山菩提寺舉行禅修營的時候，也提到過這兩句話，讓參與的人好好思考，究竟是人流、橋流、還是水流？各位如果把自己融入到這畫面裏，是否能産生橋流水不流的境界？
再舉個例子，大家不妨思考一下，現在滿空都是無限電波，可是各位有沒有看見？如果用科學儀器，或許很容易就可以表現出來，可是以人的能力，根據道理、理論可以說出來的，卻無法表現出來。換個角度說：「人在空間坐，電波在流動」。你說電波有沒有在流？或「人在流，電波未流。」你說對不對？這些都是可以思考的問題，我講這些，究竟跟「我」有沒有什麼關系？
禅是講現實的利益，它不是一種玄學，而是要與生死有關，要能幫助我們求得解脫的，否則的話，就像日本鈴木大拙的禅，花道、茶道、武士道，那些跟我們的生死有什麼關系？能求得解脫嗎？
在回到剛才的兩句話，人在橋上過，橋流水不流，從這中間，再以另外一個子題「心的變化與作用」來…
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