..續本文上一頁我，是不是開悟了？

　　我拿了刀片給他，跟他說，你在手腕大動脈上劃一刀，流出來的是牛奶，你就開悟了。

　　結果他一直跟我爭辯說，不可能的，講了一大堆。

　　我告訴他，你自己已經告訴自己答案了，還要問我嗎？

　　想想看，血液如果能變成牛奶，不成怪物了嗎？開悟是怎麼樣？小悟是怎麼樣？大悟又是怎麼樣？趙州從谂禅師，大悟叁次，小悟無數，到了八十多歲還在外面行腳。因此，不要用這種方式去看修行，修養是慢慢來的，不是一蹴可成的。

　　定要沈得住氣而不亂，至于該怎麼著手？告訴你比較呆板的方法，行忍波羅蜜，如此可達到定的境界，可是行忍波羅蜜，還必須要配合其他五個波羅蜜，來維護忍波羅蜜，如此六波羅蜜才能具足，否則專修某個波羅蜜，不可能達到修養，這六個是互爲因果，彼此因緣的關系是融通的，少一個都不可以，若以大般若經來講，有十波羅蜜、九十波羅蜜，甚至還有無量波羅蜜。

　　目前臺灣的問題出在哪裏？許多學佛的人得不到好處，爲什麼？他們否定現實，追求出世，這是最大的錯誤，才會有許多人，認爲出家人是出世者，而我現在來到這裏變成入世者，一天到晚又出又入，仔細想想，人能離開現實嗎？

　　只要在娑婆世界就離不開人群，離不開世間，除非不再受輪回，不再受生死，出離叁界六道，才是出離；否則的話，即使是位乘願再來的菩薩，還是娑婆世界的衆生，如果否定了衆生，就不須要乘願再來了，如何著手？還是要看個人，我無法給你一個確定的答案。

　　問：請問老和尚，所謂「不思善，不思惡」，我們如果照字義的表面去理解，是什麼都不要去想。請問這和淨靜的思考，有什麼樣的關聯性？

　　答：講到這裏，想到六祖惠能大師的問題，當惠明在江西大庾嶺搶衣缽時，菩提心顯現出來，告訴惠能大師，不是爲衣缽而來，而是爲法而來，希望惠能大師幫助他，于是惠能大師告訴他：「你靜下心來，什麼都不要想，這時候想一想你是誰？」我們曉得，壇經裏所記載的資料，惠明法師因不思善、不思惡，如何是你本來面目，而開悟了。

　　再念一遍，大家靜下心來，「不思善，不思惡，如何是你本來面目？」大家開悟了嗎？從這裏可以發現，你剛剛所提的問題：善、惡是業，離于業你該怎麼辦？可是人又不可能離開業，因爲人是帶著業來到這世界，怎麼可能離開業？當然不可能，你面對的不是善業，就是惡業，怎麼可以否定它。

　　多少學佛的人，總認爲業是不好的，這是很大的錯誤，惡業是不好，但善業還是好的，爲什麼把業全歸之于惡，否定了它的善呢？常有人問我，師父，我常常情緒不穩定，很容易生氣、生病，是不是因爲我的業障太重？

　　于是我問他：照你這麼說，業都是惡的，沒有善業。

　　他說：我不知道。

　　我問他：你不生氣的時候，是怎麼樣呢？不生病的時候，又怎麼樣呢？你過得安安穏穏的時候，又怎麼樣呢？如果自己盡在製造煩惱，在煩惱中過日子的話，那你的意念是混亂的。

　　當一個人妄想雜念太多的時候，不妨讓自己靜下來，像惠能大師告訴慧明，「先靜下來，然後不思善、不思惡」爲什麼？因爲他原爲搶衣缽而來。這告訴我們些什麼，你只是在善惡裏打轉，或否定善與惡，那麼你究竟是誰？做什麼？

　　佛法告訴我們，要面對現實，不是逃避現實，想逃都逃不掉，想要否定也不可能。就像一個人晚上睡覺失眠，拼命的搖頭告訴自己，不要想了，趕快睡覺，結果呢？甚至有人數羊，每五十只畫一圈，畫到最後沒地方圈了，爲什麼？天亮了，這就是人，人本來就是如此，因此，才須要佛法去修養，調適自己。

　　談戒、定、慧，甚至八萬四千法門，那一樣不是告訴我們從身、口、意去著手，慢慢去修養，其實不只佛法有修養，世間法裏都有修養，所不同的是，世間法不管怎麼樣的美好，還是有缺失，因爲它離不開六道輪回，還是在叁界裏打轉。

　　佛法就不是了，講究的是圓滿的圓，而這個圓是整體的圓，不是平面的圓，是毫無缺失的，也就是零缺點，是究竟解脫，不受生死，出離六道，不在叁界裏面輪回。如果知道這個道理，就不會逃避、否定現實了，只有面對現實，從現實中慢慢去認識、了解，必然會發現什麼是佛法。

　　佛法不是另外的東西，我常講，佛法不是武器，現實不是敵人，不是叫你拿著武器去打敵人，那是很累的事。如果講精進波羅蜜，是針對懈怠、放逸，那不就是拿精進對付放逸懈怠嗎？不是講對治，道理在那裏？因爲你本來是修習佛法的人，或你正對身口意修養，這時候如果發生懈怠、放逸，提醒你不要忘了道的精進，是這個意思。絕不是我懈怠、放逸時，就拿精進來對付，佛法不是這麼修養的。

　　問：請教老和尚，目前學校教育，比較不重視身心方面的調養，造成學生無法養成淨靜思考的習慣，反而造成盲動、躁動、妄動的情形，不知老和尚對這樣的現象，有什麼樣的建議，可以做些改善？第二個問題是我們親近善知識，對初學者而言，如何判斷自己所親近的善知識，是不是一位有修養的名師？

　　答：有關第一個問題，非常難，即使是吳京〈教育部長〉也沒有辦法。在今天這個環境、教育製度、教育內容，關系到一些法規的問題，涉及的問題也非常廣，如果我希望、我想怎麼樣？結果還是那個「我」，不可能會怎麼樣，我只能這麼告訴你。

　　至于第二個問題，無法辨別究竟什麼是善知識？不要把善知識擺在高僧大德或名聲大、或大師、長老上，什麼是善知識？凡是好的知識就是善知識。任何人都有他的長處，每個人都有他不同的修養，你要親近他，就不要把他的善放在一邊，而去分別他的不善，否則，你永遠找不到善知識。

　　「叁人行必有我師」，可見到處都有善知識，但不要把善知識，擺在出家多久，頭銜如何？著作多少？或者他有什麼神通，不要用這種方式去看，任何的法師都有他的長處。如果親近每位法師，都能吸收每位法師的長處，你就超過所有的法師了，用這種心態、方法去接觸，是最可信的；不要去比較、不要去挑剔，比如善財童子的五十叁參都是善知識。

　　問：請教老和尚，佛法不是教我們要積極嗎？但是有時會産生誤會，比方以忍波羅蜜而言，對大衆造成不良的事情，有些人抱著忍一忍就好了，但我個人認爲，如果抱持著容忍的態度，面對不好的現象，或世間認爲是惡的事情，公德心就無法好好的展現出來，請老和尚慈悲開示。

　　答：忍波羅蜜的忍字，在翻譯上會加上「辱」字，侮辱的辱，叫忍辱波羅蜜，如果有人侮辱你，就要忍，這不是忍波羅蜜的說法。波羅蜜是一種方法，而忍波羅蜜是說忍的方法，如果忍的方法有目的、結果，這是世間的忍所得的結果。

　　佛法的忍是忍而化之，化解的化，你爲什麼要忍？一定有問題，把問題化解掉，就能達到忍的目的。如果只是一味壓製自已，就像爆竹的*，壓得越緊，爆炸的力量就越大，如果用這種方式去忍，比不忍還糟糕，那一天承受不了，爆發了，就像「我跟你講，一個人的忍是有限度的」，就會得到這個結論。

　　佛法的忍不談限度，也不是告訴你怎麼壓製自己，而是爲什麼要忍？是因爲有了問題，如果能夠化解問題，就做到忍了。爲什麼？因爲要忍，就要先沈住氣，當你面對問題，如果沈不住氣，不去思考怎麼化解問題，那就沒有行忍的機會，最多了不起豁出去。好！算我怕你，我走，這不叫忍，最多只是一種修養。忍波羅蜜是化解問題的一種方法，希望大家能把握。

　　我們常談佛法、名相、經文，但很少去把握「法」在那裏，如果你從事佛法的修養，不去探討「法」在那裏，不去發現這跟我有什麼關系，能解決問題嗎？真正學佛，是學覺悟，佛是覺悟的意思，覺有層次，從一些感受、體會、發現，做到缺失越來越少，最後逹到圓滿的境界，那就是修養，也就是道的結果，用這種方式去修行辦道比較可信。

　　在這裏提醒各位，人來到這個世界，有太多的框框，一個個套在頭上，不得自在。佛法講解脫，但不是一下子就講生死解脫，而是把現實點點滴滴的束縳、枷鎖，一個個解開來，慢慢化解，那才是求得解脫，而不是把解脫一下子擺在最後究竟的境界，這須要一步步慢慢來的。

　　我常說修行辦道，就像吃飯，吃飯人人都會吃，吃快吃慢、吃好吃壞也有關系，可是真正的問題在那裏？當你吃了飯菜之後，有沒有吸收足夠的營養？吃下去之後，能不能消化？能不能成爲你的營養？吃飯都這麼難，修行辦道就不是一個方法可以解決的。

　　釋迦牟尼佛成道，從太子身的時候，他的父親請了二十幾位家庭教師，教他世間法，當他出家到各地參訪善知識，又學習了多少，而後在雪山苦行那麼久，最後只是有所感悟，還不是究竟，我們就說他成道了。

　　因此，許多人晚上到戶外打坐，等待啓明星的來臨而開悟，是一樣的錯誤！釋迦牟尼佛經曆那麼久，才有成就道業的機會，現代人好像非常的快，只要頭發一剃、衣服一換、或皈依叁寶，幾乎就是佛菩薩了，還有多少自認爲自己是再來人、現在佛，這些人真的了不起，比釋迦牟尼佛還能幹。

　　問：剛剛聽了老和尚有關禅的介紹，還有各位大德所提出來的問題，老和尚的開示受益無窮，末學對禅並不了解，現在末學僅就布施波羅蜜，請老和尚開示。我們了解布施波羅蜜，分爲法布施、財布施、無畏布施叁類，以一位在家護法居士而言，只能做到財布施，布施有大有小，每個人發心不一樣，卻常常造成一種現象。

　　許多朋友都會詢問，爲何法師開那麼好的汽車？中華賓士一輛叁百多萬元，到底這樣算不算修行呢？很多類似的問題發生，對末學來說，不會造成困擾，因爲每個人布施的時候，所發的心不同而已，可是對尚未學佛的人，卻會有所誤解，因此請老和尚開示，身爲一個在家居士，在財供養方面，要抱著什麼樣的態度？阿彌陀佛。

　　答：我們先要了解布施只有兩種，沒有叁種，一種是資生施，是資養生命的，是物質的；另外一種是法施，可以說是精神的。

　　至于無畏施，並不是不顧一切，什麼都不怕，甚至連命都不要了，不是這麼解釋，它是具足連續、不斷的，而且是永恒的，以這種方式去行布施；因爲，在布施的中間，往往會産生畏懼，或對功德的認知不足而造成問題，因此，就有無畏施的說法。無畏施是針對財施、法施，或者資生施、法施這兩方面來說。

　　我們講布施或財施，這名詞在翻譯上比較困難，不能說是錯誤，爲什麼？資生是指資養生命，應翻成資生比較可靠，資養生命是布施供養，我們曉得四事供養，指的是吃的、穿的，和出家人的坐具或臥具，在靜止或休息時需要的東西；另一個是醫藥，這裏面不會有汽車。真正的布施供養或財施，是指供養維護出家人的色身，吃、穿、臥具用物、醫藥四大供養。

　　但是，有些人會以佛陀的境界來說問題，比如無相布施、叁輪體空，如果要布施就不要執著。甚至有這種話，真布施不怕假和尚，其實這不是布施的精神，布是普及性，施是給予，普及性的是沒有分別、沒有親疏、沒有大小，現在說句不好聽的話，大和尚都有供養，那小和尚呢？可以吃飽、穿暖，大家有沒有見過小和尚開賓士的？我想沒有。

　　爲什麼會造成這種問題？認爲供養這些長老、大師級的，他們有修行，就能得到福報、功德，難道小和尚就沒有修養嗎？再說大和尚也是從小和尚慢慢來的！說不定他只是年紀大，或者出家久而已，不一定比小和尚真的有修養，所以談財施，要以資生兩字去看，就不會發生這些偏差。至于在家的，不只限于財施，同樣也有法施，以法而言，包含了很多的事與理，法概括了事物、道理，因爲事物而說出它的道理來，因爲道理而表現些問題之所在，展現出事物的精神。

　　我講法施，不是指出家人的法施，而是給予的施，只要是將自己的專長、技藝、知識經驗，傳授給別人，就是法施，不一定是要指出家人的法施。像講經、說法，「經」釋迦牟尼佛都說完了，我們沒有再講的余地，只能說把經典裏的法表現出來，介紹給別人。出家人可說是如來家業的專業工作者，也可說是專業從業人員，如以職業來分的話，許多人把出家人歸在出世這一類，把在家分在世間這一類，有沒有想過？出家也是從在家而來。

　　所以，佛法的道理方法，因爲人爲的因素，造成許多的偏差，比如以布施的多寡，來說功德的大小。佛陀在世時有一則小故事，有天大家供養佛陀，各式各樣的珍奇寶物、飲食等皆有，最後供養的人都走了，只剩下一位小女孩，跪在佛陀面前不走，佛陀說：「大家都走了，你怎麼還不走？」小女孩說：「我也想供養佛陀，可是我沒有錢，也沒有什麼本事。」佛陀問：「你想怎樣供養我呢？」她說爲了這事情花了叁天時間，在海邊撿了七顆毫無暇疵的白色小石頭，供養佛陀。爲此佛陀講了一段布施功德的道理。

　　從這些可以發現，布施供養在乎一份心，任何會造成傷害的布施供養，都不是布施，像超過了自己的能力。比如一個家庭，男主人賺錢，一家五口，如果一個月賺十萬元，每個人都有二萬元的權利，如果男主人說錢是我賺的，他們怎麼有權利？不要忘了彼此的關系，不是太太、就是兒子，當然有權利，要不然，怎麼談遺産的問題？

　　在這種情況下，即使個人想行布施供養，比如拿五千元行布施功德，最好開家庭會議，討論這五千元要做什麼用，因爲每位都有二萬元的權利，每位要拿一千元出來，如果大家都能歡喜做，這樣才是圓滿的功德，如有一人反對，只能拿四千元，二人反對，只能叁千，如果四人反對，只能拿一千，這是講布施的精神與功德。

　　所以不要以勉強的方式，或誤解的方式看布施波羅蜜，施是給予，這種給予不一定是要給什麼樣的對象，即使做慈善事業也是布施，對父母則是供養，不要把它看得太偏了，因爲人爲的錯誤，才會成爲剛剛所提出來的問題。

　　總之，還是一切唯心所造，在于人怎麼去主宰、面對、認識、了解，而能有所發現，才是學佛，才能覺悟，否則最多只是個佛教徒，不是學佛的人。

　　然而做個佛教徒很容易，皈依叁寶就可以了，如能夠守五戒，那就不得了，但還只是個佛教徒，不是學佛的人。真正學佛的人，是要學道理、方法，培養自己的智慧，怎麼化解自己的無明，排除自己的障礙，從中顯現自己的菩提種子，最後成爲圓滿的結果，才說得上是在學佛。

　　逢甲大學一九九七年佛學與人生學研討會　　

《禅的內心世界》全文閱讀結束。